Tibetan
། །ཐམས་ཅད་མུ་ཏིག་རྡོག་པོ་བསྒྲིགས་པ་ལྟར། །རང་ཉིད་སྐུ་ལུས་མི་འགྱིངས་དྲང་པོར་བསྒོམ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་གདམས་པ་ཟབ། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །གཞུང་ན་གསལ་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །རང་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །རྩིབས་བཅུ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྩིབས་རྩེ་བསྟན། །རྩིབས་རྣམས་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་རྩེ་བཞིན་རྣོ། །དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་གུར་དང་ནི། །མེ་རི་དཀར་པོ་བར་མེད་འབར་བར་བསམ། །འཁོར་ལོའི་ནང་ནི་སྟོང་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཔེར་ན་སྦུབས་ཆལ་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ཡི། །དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་དེའི། །སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་རྣམས། ། (༢༧༤)གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསམ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་རྩིབས་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ནང་། །སྟེང་འོག་ཨོཾ་ཧཱ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས །ཙེར་གནོད་བྱེད་ཐུལ་ཐུལ་གཅོད། །སྔ་དྲོ་གཡས་འཁོར་དགོངས་མོ་གཡོན་འཁོར་བསམ། །དེ་ནི་སྲུང་དང་ཟློག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་བསྒོམ། །དེ་ནི་བདུད་དང་འཕྲད་ཀྱང་མི་ཕམ་གསུངས། །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འོད་དེས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀུན་བསྡུས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམས་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་གང་བྱེད་མཚན་སྔགས་དང་། །མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙ་ན་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་བཟླས་ཐུན་མཇུག་དམིགས་མེད་ངང་ལ་གཞག །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དབྱངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅས། །གསུམ་ (༢༧༥)མམ་བདུན་སོགས་རབ་གནས་ཚུལ་དུ་བརྗོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྟན་བཞུགས་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་བརྗོད། །ཡང་ནི་སྐབས་འགར་གོང་ལྟར་སྐད་ཅིག་བསྒོམ། །རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པར་སྤྲོས། །དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ལྗང་དང་མཆིན་ཁ་དྲུག །མཐིང་ག་སྔོན་པོ་སྨུག་ཞད་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཆན། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གུར་ཁང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །སྲ་ཤིང་བརྟན་ལ་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བའི། །བར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་གང་། །དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར་མེ་རི་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། །རྗེས་མ་འདི་ལ་སྔགས་བཟླས་མི་དགོས་སོ། །རང་དང་བླ་མ་བསྲུང་བྱ་གང་ལ་ཡང་། །བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཅུད། །ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན། །འདི་ཡི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་པའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་། །སྒྲོལ་དཀར་རྒྱ་གཞུང་བརྒྱད་པོ་ (༢༧༦)ཞལ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཁྱད་པར་ནད་དང་དགྲ་དང་དམག་གིས་འཇིགས། །མདོར་ན་མི་མཐུན་གནོད་པ་གང་ཡང་རུང་། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་དེ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ནང་ས་གཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས། །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྲོལ་དཀར་སྐུར་གྱུར་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ་དཀར་པོ་ཐོགས། །བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་གསོལ་བས། །ནད་གདོན་ཀུན་དག་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །སླར་ཡང་རང་ཐུགས་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས། །དགྲ་དང་འཇིགས་པ་ནད་གདོན་གང་ཡིན་ཀུན། །མུན་པ་ལ་ནི་ཟླ་བ་ཤར་བའམ། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་ (༢༧༧)ཞི་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་ནད་གདོན་དགྲ་ཡི་འཇིགས་པའམ། །འཇིགས་པ་ཆེ་གེ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཐུན་རེར་བསྒོམ་པའམ། །གལ་ཆེན་ཞག་བདུན་མཚམས་བྱས་དེ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཡི་བསྟོད་པ་བྱ། །རྨི་ལམ་བར་ཆད་ཞི་བའི་རྨིས་ལྟས་དང་། །ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་ངེས་པ་ཅན་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བྱུང་སྐྱོན་མེད་ཁག་ཁུར་ཆོག་པ་ནི། །ཁོ་བོས་ལན་གྲངས་དྲུག་བདུན་མྱོང་བས་གྲུབ། །ཆུ་དང་གཡང་ས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ། །ལམ་དགྲ་ཡོད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དེ་ཐད་ནམ་མཁར་སྒྲོལ་དཀར་སྐུ་ཆེན་པོ། །སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཞབས་དེར་འགྲོ་བར་བསྒོམ། །ཆུ་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་ཡིན་ན་ནི། །འོག་ནས་ཡར་ལ་སྐྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསམ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་ཆུ་དང་གཡང་ས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་བྱས་ལམ་དགྲས་མི་ཚུགས་བདེ་བར་ (༢༧༨)ཐར། །དོགས་པ་ཆེ་དུས་ལན་མང་མྱོང་བས་གྲུབ། །བལ་གཙང་སྲུང་སྐུད་རིང་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། །བཟོ་མཁན་བུ་མོ་མགོ་གཙང་ཡོད་ན་མཆོག །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་སྭཱ་བྷས་བསངས་ཤིང་སྦྱང་། །མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་དཀར་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་འདི་འཆང་བ་ལ་ཆོམ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་བསྔགས། །ལྷ་བསྟིམ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས། །མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ནོར་སོགས་མགུལ་དུ་བཏགས། །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །འདི་ཡང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ལན་གྲངས་མང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཚེ་འཕེལ་གོས་དཀར་མོ། །རང་གཞན་ཚེ་བསྲིང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྒྱ། །རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། །རང་ལུས་སྟོང་གསལ་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔ་ན། །སེང་གེ་རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་། །ཤང་ཤང་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལྔའི་སྟེང་། །ཚེ་དཔག་ (༢༧༩)དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ལྔ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དབྱེར་མེད་པ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་སྔོན་པོ་རས་གོས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་སྙན་བརྟེན་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས། །ཕྱག་གཡོན་བ་མན་རྭ་ཅོ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་། །མདུན་དུ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་གཞུང་བཞིན་བསམ། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་བར་དེར་བླ་མ་སོགས། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་བསམ། །བདག་མདུན་ལྷ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ། །ཞེས་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚེ། །སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན། །འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཐིམ། །མདུན་གྱི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ (༢༨༠)བཅུད། །བསྡུས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཐིམ། །ལྷུང་བཟེད་ནང་ནས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཕྱུར། །མི་ལའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྐུ་ལུས་གང་། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་རྩེ་ནས་བདུད་རྩི་བབས། །རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་རང་ལུགས་གང་། རང་གི་གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་རིགས་ལྔ་ལས། །རང་མདོག་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔའི་རིགས་གྱུར་པའི། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཐིམ་དམིགས། །སྔགས་ནི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཚེ་གཟུངས་བཟླས། །ཨོཾ་ཨཉྫེ་དྷ་རི་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཨ་ཡུརྫྙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ནི་རང་གི་ཚེ་སྲིང་དམིགས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་འོད་དཔག་མེད་པ་ལས། །འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དཔག་མེད་འཕྲོས། །འོད་རེའི་རྩེ་མོར་འོད་དཔག་མེད་རེ་རེ། །བསྲུང་བྱ་རེ་རེའི་སྤྱི་བོར་རེ་རེ་བཞུགས། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་སྔགས་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཚེ་བསོད་དཔལ་གཡང་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །སོ་སོའི་སྤྱི་བོའི་འོད་ (༢༨༡)དཔག་ལྷུང་བཟེད་ཐིམ། །བདུད་རྩི་ཕྱུར་བ་ཚངས་བའི་ལམ་ནས་ཞུགས། །ལུས་གང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདི་ལྟར་ཐུན་རེ་རྒྱུན་དུ་དམིགས་པའམ། །མ་འགྲུབ་ཆོས་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་སོགས་སུ་བསྒོམ། །རྒྱས་པར་ཚེ་རིང་མ་ཡི་ཆོ་ག་འམ། །འབྲིང་དུ་གཏོར་འབུལ་བསྡུ་ན་གཏོར་བསྔོས་བཤམ། །བསྲུང་བྱའི་ཚེ་སྲིང་དཔལ་བསྐྱེད་བཅོལ་གཏམ་བྱ། །འདི་ནི་ཚེ་རིང་མ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རས་ཆུང་པ་དང་ངམ་རྫོང་ཞི་བ་འོད། །མི་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གཙང་སྨྱོན་པ་ཡིས་མཛད་སོགས་མང་པོ་ཞིག །འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་གོ་བདེ་གནད་ཟབ་ཡིན། །ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་འཆི་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ངེས་པས། །ཐུགས་སུན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན། །མི་འཆི་བཞུགས་པར་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། །སྐུ་དངོས་དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་མ་རྫོགས་ན། །དུག་མཚོན་ངན་སྔགས་བྱས་ཀྱང་མི་འདའ་བཞུགས། །གདུལ་བྱ་རྫོགས་ནས་བསྲུང་བ་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་། །སྐུ་དངོས་མི་ (༢༨༢)བཞུགས་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། །དང་པོའི་ས་ཐོབ་ཡན་ཆད་གང་ཟག་ལ། །བདུད་དམག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་གཅོད་མི་ནུས། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་དུས། །སྐུ་རྩེ་དམ་ཡེངས་སྐུ་རིམ་མཛོད་ཞུས་པས། །ང་ཡི་སྐུ་རིམ་རང་རེས་བྱེད་མི་དགོས། །རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་བྱམས་པས་མཛད་དོ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་གཙོ་བོར་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི། །གསོལ་འདེབས་བརྩོན་པ་ཆོས་ལུགས་འདི་ཡི་སྲོལ། །རང་དབང་ཆེ་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བཞུགས། །མ་བཞུགས་ནའང་རང་གི་ཚེ་འཕེལ་བའི། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མདོ་ལུགས་དགོངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྔགས་ལུགས་དགོངས་པ་དེ་མིན་ཏེ། །ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་མགོན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །དྲག་སྔགས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསྒྲུབས་པ་ན། །ས་བཅུ་ནོན་པའི་སྲོག་ཀྱང་གཡོ་འགྱུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་ནུས་ལ། །ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་ཡང་འཆི་ (༢༨༣)བར་གསུངས། །མུ་སྟེགས་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཕུར་པ་ཡིས། །མགོན་པོའི་
Chinese
། །一切如珍珠串联般， 自身身体不僵直，正直而修习。 此乃戒律清净之甚深口诀， 智慧生起、融入、灌顶等， 经中已明故，此处无需赘述。 自身身之光芒所成之， 白色轮广大而宽阔， 十辐指向四方上下辐尖指， 辐条如三十二把利剑之尖锐。 其后白色金刚帐与， 白色火焰山无间燃烧观想之。 轮内空旷而广大， 譬如空心竹筒相合之状。 中央观想自身为度母， 其头顶上方守护之上师们， (274)左右前后观想一切守护者。 彼轮之八辐空性之中， 上下嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）八辐八字， 极其巨大火焰燃烧也。 轮之辐条，摧毁损害者。 早晨右旋，傍晚左旋观想之， 此乃守护与回遮之差别也。 黄昏与黎明，专注一座而修， 如是即使遇魔亦不败云。 心间之轮，放射白色光芒， 如明月升起驱散疾病魔障黑暗。 彼光芒聚集一切佛菩萨之， 寿命成就生起之精华， 观想融入自身与守护者等。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）达热（藏文：ཏཱ་རེ，梵文天城体：तारे，梵文罗马拟音：tāre，汉语字面意思：度母）德达热（藏文：ཏུཏྟ་རེ，梵文天城体：तुरे，梵文罗马拟音：tuttāre，汉语字面意思：救度母）度热（藏文：ཏུ་རེ，梵文天城体：दुरे，梵文罗马拟音：ture，汉语字面意思：速勇母）所作名咒与， 妈妈阿玉布涅嘉那布什丁 咕噜梭哈（藏文：མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙ་ན་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama āyuḥ puṇye jñānapuṣṭi kuru svāhā，汉语字面意思：妈妈，寿命，福德，智慧，增长，作，梭哈）。 如是念诵，座末安住于无所缘之状态。 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）声韵与缘起结合， 三（275）或七等，如理作加持。 “具德上师寿坚固”与， 如是等长寿祈请文，念诵适宜者。 又于某些时候，如上刹那观想， 自身心间放射次第光芒， 白黄红蓝绿与肝色六， 紫绀蓝与紫红色也。 注： 轮之外围变成六个帐篷， 坚固耐用，风亦不能入之， 其间一切充满蓝色莲花， 其后石墙火焰山如前观想。 后者无需念诵咒语也。 自身与上师守护者任何， 皆可修习之
English
As if all were strung together like a string of pearls, Meditate on your own body, not stiff, but upright. This is the profound instruction on pure morality. Since the generation, absorption, empowerment, etc., of wisdom are clear in the texts, There is no need to mention them here. From the light rays of your own body, A white wheel, vast and wide, Ten spokes pointing in the four directions, above and below, with spoke tips pointing. The spokes are sharp like the tips of thirty-two swords. Behind it, imagine a white vajra tent and, A white mountain of fire burning without interruption. The inside of the wheel is empty and vast, Like two hollow bamboo tubes joined together. In the center, meditate on yourself as Tara, Above her head, the gurus to be protected. (274) Imagine all the protectors to the right, left, front, and back. Within the eight empty spokes of that wheel, Above and below, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈), eight letters on eight spokes. Extremely large, a blazing fire. The spokes of the wheel, cut through and destroy harmful influences. In the morning, imagine it turning to the right; in the evening, turning to the left. This is the difference between protection and repulsion. At dusk and dawn, meditate on one session with focus. It is said that even if you encounter demons, you will not be defeated. The wheel at your heart radiates white light, Like the rising moon dispelling disease, obstacles, and darkness. That light gathers all the essence of the arising of the accomplishments of life, Of all the Buddhas and Bodhisattvas. Meditate on it dissolving into yourself and those to be protected. Recite the name mantra of whatever you practice: Oṃ Tāre Tuttāre Ture (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) (藏文：ཏཱ་རེ，梵文天城体：तारे，梵文罗马拟音：tāre，汉语字面意思：度母) (藏文：ཏུཏྟ་རེ，梵文天城体：तुरे，梵文罗马拟音：tuttāre，汉语字面意思：救度母) (藏文：ཏུ་རེ，梵文天城体：दुरे，梵文罗马拟音：ture，汉语字面意思：速勇母) and, Mama Ayuḥ Puṇye Jñānapuṣṭi Kuru Svāhā (藏文：མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙ་ན་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama āyuḥ puṇye jñānapuṣṭi kuru svāhā，汉语字面意思：妈妈，寿命，福德，智慧，增长，作，梭哈). Having recited this, at the end of the session, rest in a state of non-fixation. Recite the Āli Kāli vowels and dependent arising, Three (275) or seven times, etc., as a consecration. Recite whatever verses are appropriate for a long life prayer, such as, "May the life of the glorious lama be firm," etc. Or, at times, meditate for a moment as above. From your own heart, radiate light in stages, White, yellow, red, blue, green, and liver-colored six, Indigo, blue, and purplish-tinged. Note: Outside the wheel, it transforms into six tents, Solid and stable, where even the wind cannot escape. All the spaces in between are filled with blue lotuses. Behind that, imagine a stone wall and a mountain of fire as before. In this latter one, there is no need to recite mantras. For yourself, the lama, or anyone to be protected, It is suitable to meditate on.
Chinese
此甚深轮，乃是总集经续、广释及口诀之精华，是噶玛冈仓派系甚深殊胜之口诀。此法能救护一切怖畏之理，如金刚座四续中所说，与八部救度母广释（第276页）一致。因此，是可信赖之口诀。尤其能救护疾病、仇敌、战争之怖畏，总而言之，无论任何不顺之损害，此乃遣除一切怖畏之口诀。首先，观想之前所说之轮之帐篷，广大宽阔如天地一般。其内，于地面之月轮上，观想所守护之物皆如现量一般。自己从度母心间放出光明，十方诸佛菩萨皆化为度母之身，迎请至虚空中。诸佛菩萨皆以右手持白色宝瓶，以甘露为所守护者沐浴，一切疾病魔障皆清净，如水晶球一般。再次，自己心间轮之光芒，如白色月亮升起般放射，所有仇敌、怖畏、疾病魔障等，如明月照亮黑暗，或如阳光照射在冰雹上一般（第277页）寂灭而观想。 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 疾病魔障仇敌之怖畏，或 怖畏 大某甲 夏姆 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་ནད་གདོན་དགྲ་ཡི་འཇིགས་པའམ། ，梵文天城体：ओṃ तारे tuttare ture nad gdon dgra yi jiks pa am，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttare ture nad gdon dgra yi jiks pa am，汉语字面意思：嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 疾病 魔 仇敌 之 怖畏 或） 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 怖畏 大某甲 夏姆 咕噜 梭哈。（藏文：འཇིགས་པ་ཆེ་གེ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：jigs pa che ge śintaṃ kuru svāhā，梵文罗马拟音：jigs pa che ge śintaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：怖畏 大某甲 夏姆 咕噜 梭哈） 如是观想，每座皆修习，或若重要，则闭关七日而修习之。座间供养朵玛，祈祷所愿。念诵救度母之赞颂文。将出现梦中障碍平息之吉梦，以及授记等确定之征兆。若出现此等征兆，则可保证无有损害，此乃我已亲身经历六七次而成就之法。于水、悬崖、盗贼等，有路途之障碍时，于彼处之虚空中，观想度母大身，施予救护之足而行进。若遇水、悬崖等，则观想从下往上抬升之状。嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 水与悬崖盗贼之怖畏 夏姆 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་ཆུ་དང་གཡང་ས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ tāre tuttare ture chu dang gyang sa chom rkun gyi jiks pa śanti kuru svāhā，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttare ture chu dang gyang sa chom rkun gyi jiks pa śanti kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 水 与 悬崖 盗贼 之 怖畏 夏姆 咕噜 梭哈） 如是行持，则路途之障碍无法阻挡，得以安乐（第278页）解脱。于疑虑甚大之时，多次亲身经历而成就。制作一条长长的洁净羊毛护身线，若制作者为洁净之女子则更佳。以阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）与梭巴哈（藏文：སྭཱ་བྷས་，梵文天城体：स्वभास，梵文罗马拟音：svabhāsa，汉语字面意思：自生）清净加持，打二十一