Tibetan
སྙམ་པའི་འཛིན་པ་གོལ་ས་ཡིན། །བདེ་བའི་ངོ་ (༡༧༩)བོ་བལྟས་པས་འཛིན་པ་ཞིག །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གོལ་ས་དང་། །གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཞིག །གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་ངེས་ཤེས་ཅན། །འདི་བས་ལྷག་པ་མེད་བསམ་ང་རྒྱལ་ཅན། །དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཚངས་རིགས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ལ་སོགས། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གོལ། །གོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རུ་སྐྱེ་བའི་མིང་། །སྐབས་རེ་དེ་འདྲར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གོལ་ཏེ། །དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་དེ་དང་ཤི་ན་ཡིན། །གསལ་ཉམས་མངོན་ཤེས་ཡོད་འདྲ་ཤར་ཀྱང་ནི། །ང་རྒྱལ་འཁྲི་བ་རང་རྩིས་མི་བྱ་བར། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་འཆར། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས། །འདི་སྐབས་གཉིད་དང་མ་གཉིད་སོ་མཚམས་ན། །ཤེལ་སྒོང་ཟླ་ཐིག་མར་མེའི་འོད་འདྲ་བའི། །འོད་ཞིག་མིག་ (༡༨༠)གི་ཐད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས། །རྐྱེན་བྱས་སེམས་ངོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ངང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པར། །ཐག་རིང་གནས་པའི་མི་ཡི་ཅི་བྱེད་མཐོང་། །ཅི་སྨྲས་ཐོས་སོགས་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུར་ཐིག །དེ་འདྲ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱུང་རེས་འགའ་འབྱུང་། །མངོན་ཤེས་ཡིན་པར་རློམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ན། །བར་ཆད་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་འཕེལ་འཕྲོ་ཆད། །དེ་ནི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཉལ་ནས་འདུག་པའི་ཚེ། །གཉིད་པ་ཤེས་ཤིང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན། །མུན་ཁུང་ཡིན་ཀྱང་རང་ཁྱིམ་ཉིན་བཞིན་གསལ། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་པ། །ཁོ་རང་སྨྲས་ནས་བྱུང་སྙམ་གསལ་པོར་ཐིག །དེ་ཚོ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མངོན་ཤེས་ཡོད་སྙམ་སྨྲས་ཤིང་ཐིག་པའི་ཚེ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་དཔེ། །ང་རྒྱལ་མི་བྱ་གཡེལ་ཆུད་རང་གར་སྐྱུར། །དེ་ཡི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ (༡༨༡)ཅད་རང་གི་སེམ་སུ་འདུས། །དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་འཛིན་པ་དེ། །སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་མིན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་བྲལ་ཞེས། །བསམ་པའི་འཛིན་པ་འཕྲའུ་དེས་བཅིངས་ནས། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་བསམ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཛིན་པ་ཕྲའུ་དེས་བཅིངས་པས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་བསམ་པའི་འཛིན་པ་དེས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གོལ་ས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་གི་སེམས་དང་བཅས། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཡང་འཆར་སྟེ་ཅི་ཡང་ (༡༨༢)སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་བསམ་པའི། །འཛིན་པ་ཕྲའུས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །མུ་སྟེགས་པ་ཡི་རྟོགས་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་དེ་དང་ཚེ་འཕོས་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་ལུས་ནི་མི་ལེན་ཏེ། །བདེ་དང་སྡུག་པའི་ཚོར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །འཛིན་པ་མ་ཞུགས་སྟོང་པའི་རང་ངོ་ལྟ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས། །ཉམས་རྟོགས་དེ་དག་ཡུན་གྱི་རིང་ཐུང་དང་། །ཚབས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གང་ལྟར་མ་ཡེངས་ས་ལེ་རྗེན་ནེ་བ། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་དེ། །རྩེ་གཅིག་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ལ་རེས་འགའ་བ་དང་ཕལ་ཆེ་བ། །གཉིད་དུས་མ་གཏོགས་འབྲལ་བ་མེད་པ་གསུམ། །རྩེ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་མན་ཅི་ལྟར་བཟང་བཟང་འདྲ་ན་ཡང་། ། (༡༨༣)རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཉམས་ཀྱི་གཡོས། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་དཀའ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་གང་སྐྱེས་བརྟན། །དང་པོ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །སྐྱེས་པ་མི་བརྟན་འགྱུར་ལྡོག་མཐོ་དམན་ཆེ། །དེ་ནི་ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་སྐྱེ། །བསྒོམ་ཡུན་ཐུང་ངུས་དེ་ཡི་རྩལ་རྫོགས་པ། །གཅིག་ཆར་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་དཀོན་པ་ཡིན། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་དཀའ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ། །དེ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་མཐོ་དམན་མང་བ་ནི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ཐོད་རྒལ་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག་ལྟ་བུ། །རྟོགས་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེ་བ་བུལ་བ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་ཁྲིད་རིམ་ཅི་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་བླངས་རིམ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ཅིག་ཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐོད་རྒལ་བ་དང་གཅིག་ཆར་བ།
Chinese
认为的执着是错处，观看安乐之本体则执着止息，乐空无别乃大印，色界十七处为错处，明空大印之二智慧，无有差别然有细微之别，明空赤裸具有坚定之见解，认为没有比这更好的，心生傲慢，又因傲慢大小之差别，梵天种姓梵天前列者等，错处于四禅天之天界，所谓错处即生于彼处之名，有时虽生于彼处亦不为错，若于彼执为殊胜，死后即是彼处，光明之体验，似有现量之显现，然不应以傲慢执著，不应自以为是，观看光明之本体则显现为空性，明空双运乃大印，此时于睡眠与未眠之交界处，如水晶蛋、月亮光点、灯焰般之光芒，由光芒于眼（180页）前出现为缘，心之本体上安住之状态，不被土地岩石山石等所遮蔽，能见远处之人所作所为，能听见所说之语等，如现量般清晰，此等不常发生，偶有发生，若自诩为现量而生傲慢，则是障碍，断绝证悟之增长，此乃体验之光明，如是自己躺卧之时，知晓睡眠且已获得睡眠之光明，虽为黑暗之处，然自家如白昼般明亮，他人心中所想之事，清晰地显现，如其亲口所说般，此等乃体验之光明，若认为具有现量而说且清晰显现之时，若生傲慢则魔之障碍入，瑜伽士之体验中显现任何事物之例，不应傲慢，不应放逸，应任其自然，则不会有障碍，能入于道，诸法全部（181页）融入于自心，譬如盐融入水中般，心性本初即为清净法身，然若认为即是如此而执着，则是唯识之见，而非大印，心如虚空般无有边际，以思虑之执着束缚，则转生于无边之无色界，虚空所遍及之处，心亦遍及，虚空
English
The clinging of thinking is a place of error. By looking at the essence of bliss, clinging ceases. Bliss and emptiness inseparable is the actual Great Seal. The seventeen realms of the form realm are places of error. The two wisdoms of the clear light Great Seal, are not different, yet there is a hair's breadth of difference. Clear and empty, naked, with a definite understanding. Thinking there is nothing better than this, with arrogance. Also, due to the difference in the size of arrogance, those of the Brahma caste, those in front of Brahma, etc., err in the abodes of the four dhyanas. The so-called "error" is the name of being born there. Sometimes, even if born there, it is not an error. If one clings to that as supreme, one will be there after death. Though clear experiences and apparent direct perceptions may arise, one should not cling with arrogance, nor be self-righteous. By looking at the essence of clarity, emptiness arises. The union of clarity and emptiness is the actual Great Seal. At this time, at the boundary between sleep and non-sleep, a light like a crystal egg, a moon dot, or a candle flame, arises in front of the eyes (page 180). Conditioned by this, the state of abiding on the surface of the mind, without being obscured by earth, stones, mountains, or rocks, one can see what distant people are doing and hear what they are saying, like direct perception. Such things do not happen often, but occasionally. If one boasts of having direct perception and becomes arrogant, it is an obstacle, cutting off the progress of realization. This is called the clear light of experience. Similarly, when one is lying down, aware of being asleep and having seized the clear light of sleep, even though it is a dark hole, one's own home is as clear as day. What others are thinking in their minds, appears clearly as if they themselves had spoken it. These are called the clear light of experience. If one thinks one has direct perception and speaks of it, if arrogance arises, the obstacle of demons enters. An example of whatever arises in the experience of a yogi: one should not be arrogant, one should not be distracted, but let it be. Then there will be no obstacles, and one will go on the path. All phenomena (page 181) are gathered into one's own mind, like salt dissolving in water. The nature of mind is primordially pure Dharmakaya. However, if one clings to thinking it is so, that is the view of Mind-Only, not the Great Seal. Mind is like the sky, without limit. Bound by the clinging of thought, one is born in the formless realm of infinite consciousness. Wherever the sky pervades, the mind pervades, and the sky
Chinese
识界乃无量，思议所不及。 由思之执缚，生于无边虚空无色界。 诸法本无成，本性即空性。 虽则一无所缘，然如是思之执。 是为一无所有生处之歧途。 外内器情及自心，胜义一无所有即空性。 世俗任运显现，一切皆可能。（182） 是故莫思有与无，微细执着生非有非无。 如是空性之体验有四种，乃外道之胜见。 若执此胜见而命终，谓生于无色界之四处。 八万劫中不取身，无有苦乐诸感受。 不入执着，观空性之自性。 空与非空，离言思议。 此乃空性大印之真实。 彼等体验证悟，有时间长短， 及程度大小，种种差别生。 无论如何，莫散乱，松坦任运。 如灯火不为风所动。 以专注一境故，名曰专注一境。 其中有偶尔、多数、 睡眠时除外不离三者。 专注一境分小、中、大三等。 此下纵然如何相似，（183） 未见证悟之体性，乃体验之摇动。 此亦由补特伽罗根器之差别， 体验证悟难生，次第而生者， 乃次第生之种姓，凡生皆稳固。 初时体验证悟易生速生， 然生已不稳固，变异高下大， 此乃顿超之种姓也。 初时即生起高深之证悟， 短时修习即圆满其功力， 乃顿入之种姓，甚稀有。 证悟难生，次第而生者， 彼亦变异高下多者， 乃次第之顿超者， 譬如拉嘎阿夏我等。 证悟稍缓而生者， 以前行等引导次第如是， 如实修习次第与之相应， 生起良好证悟者， 乃次第之顿入者也。 如是顿超者与顿入者。
English
The realm of consciousness is immeasurable and beyond thought. Bound by the subtle clinging of thought, one is born in the boundless, formless realm of space. All phenomena are primordially unestablished, their nature is emptiness. Although there is nothing to fixate on, the clinging of thinking "it is like that" is a wrong path to the sphere of nothingness. Outer and inner worlds, including one's own mind, are ultimately empty, devoid of inherent existence. Conventionally, anything can arise, anything is possible. (182) Therefore, by thinking neither existence nor non-existence, subtle clinging gives rise to neither existence nor non-existence. Thus, there are four types of emptiness experiences, which are considered the supreme realization by non-Buddhists. If one dies clinging to this supreme view, it is said that one will be born in the four realms of formlessness. For eighty thousand eons, one does not take a body, and there is no experience of pleasure or pain. Without engaging in clinging, one sees the self-nature of emptiness. Emptiness and non-emptiness are beyond speech, thought, and expression. This is the actual Great Seal of emptiness itself. These experiences and realizations vary in duration, intensity, and in various other ways. In any case, do not be distracted, remain relaxed and natural. Like a lamp flame undisturbed by the wind. Because of dwelling single-pointedly, it is called single-pointedness. Among these, there are those who experience it occasionally, mostly, and those who never separate from it except during sleep. Single-pointedness is categorized into small, medium, and large. Below these, no matter how similar they may seem, (183) the essence of realization is not seen, only the movement of experience. This also depends on the individual's faculties. The experience and realization that are difficult to arise and arise gradually are of the lineage of gradual arising, and whatever arises is stable. Initially, experience and realization arise easily and quickly, but what arises is unstable, with great variations in highs and lows. This is the lineage of direct transcendence. From the very beginning, a profound realization arises, and its potential is perfected with a short period of meditation. This is the lineage of sudden entry, which is rare. For those in whom realization is difficult to arise and arises gradually, and in whom there are many variations in highs and lows, this is the direct transcendence within the gradual path, such as Raga Asya and others like me. For those in whom realization arises somewhat slowly, and who, according to the preliminary practices and the stages of guidance, practice in accordance with those stages, and in whom a good realization arises, this is the sudden entry within the gradual path. Likewise, the direct transcendence and the sudden entry.