Tibetan
མས་ཉིད་ཅེས། །སོ་སོར་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་དང་བསྲེས། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་ཚུན་ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ། །འདི་ཕན་མ་ཁྱབ་སྙམ་པའི་ས་མཚམས་མེད། །དེ་ནས་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་སོགས་མི་དགོས་པར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་པ་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་གསལ་བ་སྟོང་པས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །དངོས་པོའི་གཟུགས་དེ་སྟོང་པས་མ་བསྒྲིབས་པར། །འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཉམས་ལེན་ནམ་སྐྱོང་དུས་སུ་དེ་ལྟར་འཆར། །ཡེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །ཡེངས་སྐབས་རིང་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ལགས། །རྣམ་གཡེང་ཆེའམ་སྡུག་བསྔལ་སྐྲག་སྡངས་དུས། །ཡེངས་སྐབས་མི་འབྱུང་ཕལ་ཆེར་ཚུར་ལ་འཆར། །བདེ་སྐྱིད་སྡུག་བསྔལ་མེད་ (༡༩༠)དུས་ཡེངས་སྐབས་མང་། །འདི་སྐབས་ཡང་ཡང་དྲན་རྫིའི་གསལ་འདེབས་ལས། །གཞན་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་དུས་མཆོད་ལ་སོགས་དང་། །རིམ་པར་བསྲེ་ཞིང་གཉིས་ཀ་མ་ཤོར་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ངོ་བོ་ལྟ། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་ཆུ་དང་བོད་ཀྱི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གི་ཐ་དད་སོ་སོ་ཡང་། །ངོ་བོ་ཆུ་རུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གིས་སེམས། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །རྣམ་པ་འགག་མེད་འཆར་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །འདི་མན་རང་སེམས་འདི་ཡན་བླ་མའི་ཐུགས། །སོ་སོར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དེ་ཡང་གོ་བ་སྐམ་པོ་མ་ཡིན་པར། །རྟོགས་པ་གདིང་ནས་འཆར་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་དང་རང་སེམས་ (༡༩༡)བསྲེས་ལ་ངོ་བོ་བལྟ། །གོང་བཞིན་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འཆར། །དེ་བཞིན་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སོགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་དང་། །རང་སེམས་བསྲེས་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་རྗེན་པར་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་འཁོར་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའང་དེ་ལ་ཟེར། །རང་གི་ངོས་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཡིན། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་ངོར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཡིན། །རང་གི་ཉམས་ལེན་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐོ་དམན་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས། །འདི་ནི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཤོར་བར། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་འཇོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། །རྟོགས་པ་མཐོ་དུས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། །ཡེངས་སྐབས་ཉོན་མོངས་ཧྲག་ཅིང་ཐ་མལ་པ། །དེ་ནི་ཉམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་སྟེ། །འདི་སྐབས་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་དང་ (༡༩༢)ཉོན་མོངས་ཧྲག །འདོད་པ་ཆེ་སོགས་བསྒོམ་འཁྲེབ་སེང་བ་འདྲ། །སྒོམས་ཆེན་རྙིང་པས་ལྷམ་ཀྲད་མཐོང་སྡུད་དཔེ། །རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་ཞེས་པ། །སྤྱོད་པ་རྩིང་ན་ངན་འགྲོར་ལྷུང་དོགས་གསུངས། །དེ་དུས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་གཟབ་པ་གཅེས། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་བསྒྲིགས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲིགས། །དེ་ནས་རྩུབ་སློང་ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེར་ཞི། །གཏམ་སོགས་ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་རྣམས་ཀྱང་མེད། །བཀུར་སྟི་བསྟོད་བསྔགས་བྱུང་ཀྱང་དགའ་བ་ཆུང་། །ཉམས་ལེན་སྟེང་དུ་ནམ་གཞག་དེ་ཡི་ཚེ། །སྣོད་བཅུད་གསལ་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལས། །བསྲེ་སོགས་བཅས་བཅོས་མི་དགོས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་གྲངས་ཉུང་དུ་སོང་། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དག་སྣང་དཔག་མེད་འཆར། །སྒྲུབས་དང་མ་བསྒྲུབ་ཡི་དམ་ཞལ་མང་མཐོང་། །སྔོན་བྱོན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཚོགས། །མ་ངེས་དུམ་མ་མཇལ་ཞིང་བརྡའ་ཆོས་སྟོན། །དེ་འདྲ་བྱུང་ཀྱང་ཧ་ཅང་མཆོག་འཛིན་མེད། ། (༡༩༣)འོན་ཀྱང་ཡེངས་སྐབས་བརྗེད་སྐབས་མང་པའི་ཕྱིར། །ཡེངས་སྐབས་བྱུང་བར་འགྱོད་པས་བློ་མི་ཚིམ། །འདི་ནི་རོ་གཅིག་འབྲིང་ཙམ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །བློ་མི་ཚིམ་པ་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་རྟགས། །དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའམ། །ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་གྱི། །གོ་བ་སྐམ་པོ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །རིག་པས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའང་མ་ཡིན་པ། །མདོ་རྒྱུད་ཚིག་ལའང་གོ་བ་བརྒྱབ་པ་མིན། །གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྗེས་ཟློས་མ་ཡིན་པར། །ཡེང་སྐབས་བརྗེད་སྐབས་གཉིད་སྐབས་ཡོད་ན་ཡང་། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས། །བརྗེད་དང་མ་བརྗེད་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས། །གཉིད་དང་མ་གཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས། །དོན་དམ་གཉུག་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་ད་རུང་དྲན་པ་ (༡༩༤)ཡིས། །ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཟབ་པར་གོ། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཟབ། །དོན་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་བ་ཟབ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་གདོད་ནས་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཉེས་ལྟུང་སྦྱང་ཤིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཟབ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟོགས་པ་དེ། །རེས་འགའ་ཤར་ཞིང་རྟག་ཏུ་མི་བརྟན་ན། །ཉམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཙས་བྱའི་མིང་དུ་བཏགས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ན། །ད་རུང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ནི་མ་རྫོགས་ཤིང་། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མ་ཤར་ཀྱང་། །རོ་གཅིག་ཞེས་བྱའི་མིང་ནི་ཐོག་གོ་སྙམ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དེ་དག་རང་གི་ཉམས་དང་བསྟུན་བྱས་ཏེ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འདི་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་རིམ་ཡིན་ (༡༩༥)པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་མང་པོ་འགའ། །བྲིས་ཀྱང་ཤོག་བུ་འཛད་ལས་དགོས་པ་ཆུང་། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མགོ་རྐང་ཚང་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་བརྒྱུད་གསུང་ལ་དབང་བཞག་ཟུར་ཙམ་སྨྲ། །དྲན་རྫི་བརྟེན་དགོས་བར་དུ་བསྒོམ་ཡོད་དེ། །དྲན་རྫི་བསྟེན་མི་དགོས་པར་དུས་རྒྱུན་དུ། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་སོང་བ་ནི། །བསྒོམ་མེད་མིན་ཞེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ཤོག་དྲིལ་མི་ལས་དྭགས་པོར་གནང་བ་ཡི། །ཡིག་རྙིང་ཁུང་བཙུན་ནང་དུ་གསལ་བར་སྣང་། །དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཤད། །སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་དེས་བཅོམ་ཞིང་། །སེམས་ལ་གེགས་སྐྱོན་གང་གི་མི་ཚུགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་པར་བཤད། །བསྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །ཡིན་པར་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན། །དེ་དོན་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དེ། །དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས། །ཤཱཀ་ཐུབ་ (༡༩༦)འདྲ་བ་འོང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པ་ན། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཚེ་འདིར་རྟོགས་འཕྱུར་པས། །དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དགོངས། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་དེ་དག་ནི། །རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིས་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་ལེན་ཟེར། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་རྣམས་ནས། །དེ་ལ་བཀག་པ་མཛད་པའང་མང་ཡོད་དེ། །ཚིག་གི་བཤད་ཕྱོགས་རྩིང་ཞིབ་ཁྱད་ཙམ་ལས། །དོན་ལ་མི་འགལ་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་མེད། །དེ་དོན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། །ཚིག་ལ་ཁྱད་ཡོད་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་གསུངས། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་ངར་སྐད་འདི་བསྒྲགས་པས། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྐྲག་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་སེང་ཕྲུག་དགའ་བས་ཉམས་སུ་ལེན། །རང་གི་ཉམས་ལ་གང་ཤར་སྨྲས་པ་ལ། །ཡིན་རུང་མིན་རུང་རྫུན་གྱི་ཚིག་མི་འདྲེས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ (༡༩༧)ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཁྲེལ། །ཞེས་པ་རྟ་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཉེར་བཞི་ལ། །བྲི་མཚམས་ལུས་ནས་ཟླ་བ་འགའ་འདས་ཏེ། །ཁྲུམ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ཉིན་པར་འཕྲོ་མཐུད་བྱས། །དགོངས་མོའི་ཐུན་ལ་རྫོགས་པར་སྨྲས་བ་དེ། །བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མགྱོགས་པར་བྲིས། །དགེ་བས་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ་མངྒ་ལཾ།། ཕ། །།རི་ཆོས་མཚམས་གྱི་ཞལ་གདམས་ལས། །སངས་རྒྱས་གྱི་སྨོན་ལམ་བདེན་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཟློག་ཟབ་མོ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །རྒྱུན་ (༡༩༨)དུ་སྲུང་དང་ཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། །ལྷ་ཚོགས་གང་ལ་བརྟེན་ན་ཟབ་ཅེས་ཞུས། །འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟབ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་བཟློག་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། །ད་རེས་ཚེ་འདིར་ངེས་པར་སྨིན་དགོས་པ། །མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་དེ་ལ་བཟློག་ཐབས་མེད། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྨིན་དགོས་ལས་དེ་ནི། །སྐྱེ་གནས་མྱོང་འགྱུར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ནམ་སྨིན་ངེས་མེད་ནམ་ཞིག་སྨིན་དགོས་པ། །ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཚེ་འདིར་ལུས་འདིའི་སྟེང་དུ་སྨིན་གྱུར་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་མི་བཟློག་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་ཕྱིར་ལ་བཟློག་པའམ། །ཡང་ན་བསྲབས་ཤིང་བྱང་པར་ནུས་པའི་དོན། །ལས་ལ་དབང་བའི་སྟོབས་ནི་མངའ་ཕྱིར་ཡིན། །ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་མེད་དེ། །སྤྱན་རས་ (༡༩༩)གཟིགས་ཀྱིས་ལས་ལ་བཅོས་ཡོད་ཚུལ། །མཽའུ་གལ་མདོ་རྒྱས་པའི་ནང་
Chinese
名为“母亲”。没有分别地无别融合，如同虚空无处不在地与心相融。观察其体性，无别地融为一体。从此虚空被心所遍及，此后没有不被遍及的界限。之后，无需混合和修习等，显现轮回涅槃一切诸法，相显现而体性为空性。显现的相没有被空性所遮蔽，事物的形相没有被空性所遮蔽，如彩虹、水月、镜中影像一般。在修持或守护时，如此显现。散乱的时候，就是庸常的错觉。散乱时间的长短取决于精进的大小。心散乱或痛苦恐惧愤怒时，散乱不会发生，大多会显现出来。安乐无苦(190)时，散乱的时候多。此时，再三地从忆念的觉醒中，对于没有其他修习之物，仪轨、法行、时供等，依次混合，两者都不舍弃。上师的意和自己的心性二者，无别地融为一体后观察其体性，无别融合的证悟从内心显现。譬如印度的水和西藏的水，因地域的不同而各不相同，但体性都是水，没有差别。同样，上师的意和自己的心，体性为空，自性光明，显现无碍，没有差别。此下是自心，此上是上师的意，没有分别地融为一体。而且不是干燥的理解，而是证悟从根本上显现出来，这就叫做意念融为一体。同样，十方三世诸佛的意和自心(191)相融后观察其体性，如前一样显现无别融合的体性。同样，地狱、饿鬼、旁生等，六道众生的心续和自心相融后观察也没有差别。证悟胜义法身唯一赤裸。了知除了心性之外没有轮回。也叫做从根本上抛弃轮回。从自己的角度来说，就是抛弃轮回。在未证悟的迷惑面前，轮回是无尽的。当安住在自己的修持上时，轮回涅槃无别。
English
It is called "Mother." Without separation, they merge inseparably, just as space pervades and blends with the mind. Observing its essence, they merge into one without distinction. From here, space is pervaded by mind, and beyond this, there is no boundary where it is not pervaded. After that, without needing to mix and meditate, all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, their appearance is clear, yet their essence is emptiness. The clear appearance is not obscured by emptiness, and the form of objects is not obscured by emptiness, like rainbows, water moons, mirror images. During practice or guarding, it appears in this way. In moments of distraction, it is just ordinary delusion. The length of distraction depends on the size of diligence. When the mind is greatly distracted or during times of suffering, fear, and anger, distraction does not occur; mostly, it appears back. In times of happiness and without suffering (190), there are many moments of distraction. At this time, again and again, from the awakening of mindfulness, for that which has no other object of meditation, rituals, Dharma practices, timely offerings, etc., mix them sequentially, without losing either. The Guru's mind and one's own mind-essence, the two, merge inseparably into one, and then observe their essence. The realization of inseparable merging arises from within. For example, the water of India and the water of Tibet, although different due to the region, their essence is water, one without difference. Similarly, the Guru's mind and one's own mind, their essence is empty, their nature is clear, and their appearance arises unceasingly, without difference. Below this is one's own mind, above this is the Guru's mind, merging into one without separation. Moreover, it is not a dry understanding, but realization arises from the ground, and that is called the merging of mind and intention into one. Similarly, the minds of the Buddhas of the ten directions and three times and one's own mind (191), mix and observe their essence. As before, the essence of inseparable merging arises. Similarly, the mind-streams of hell beings, hungry ghosts, animals, etc., all sentient beings of the six realms, and one's own mind, mix and observe, and there is no difference. Realize the ultimate Dharmakaya, uniquely naked. Realize that there is no samsara other than mind-essence. That is also called uprooting samsara from its depths. From one's own perspective, it is uprooting samsara. In the face of unrealized delusion, samsara is endless. When placed upon one's own practice, samsara and nirvana are inseparable.
Chinese
了悟空性之理， 觉知高低善恶无有差别。 此乃见地，轮回涅槃无别。 见地之行持，不落于偏颇， 细致取舍因果至关重要。 证悟高深之时，如是了悟， 散乱之际，烦恼粗重如常人。 此乃小小的单一滋味之体验， 此时嗔怒暴躁，（192）烦恼粗重， 贪欲炽盛等，如修习禅定般僵化。 老修行者，如缝补鞋子般见怪不怪。 所谓沉溺于单一滋味的漩涡， 若行为粗暴，恐堕恶趣。 彼时，谨慎取舍因果至关重要。 若能妥善安排缘起善行，自能水到渠成。 此后，粗暴挑衅之烦恼大多平息， 闲言碎语、嫉妒等亦不复存在。 即使受到恭敬赞颂，亦不甚欢喜。 若能如是安住于修行之上， 则器情世界，如水中月般明空， 无需掺杂造作，自然显现。 梦中光明之觉受次数减少， 体验与梦境中，显现无量清净之相。 修与未修，皆能亲见众多本尊。 往昔与现今住世之大成就者们， 不定期示现，传授表法之教言。 纵然如此，亦不应过于执着。 (193)然因散乱遗忘之时甚多， 故对散乱之时所为之事深感后悔。 此乃中等的单一滋味之体验。 不满足，乃是止观未融合之征兆。 此后，或因上师之加持， 或因本尊之念修等之助缘， 对于基、道、果四种大手印， 并非干枯之理解， 亦非以理智推敲分析， 亦非于经续文字上寻章摘句。 并非人云亦云，鹦鹉学舌， 纵然有散乱、遗忘、睡眠之时， 亦能了悟散乱与不散乱无有差别， 了悟遗忘与不遗忘无有差别， 了悟睡眠与不睡眠无有差别。 以完全了知自性之智慧， 了悟本初即是赤裸法身。 了悟胜义本性，恒常不断。 如是了悟，然仍需以正念，（194） 反复提醒，方为了悟甚深之义。 轮回自性本空。