Tibetan
།རེ་རེ་ལ་ཡང་ (༡༨༤)གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། །གོང་གི་རིག་པས་དཔག་པས་ཤེས་པར་སླ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་ཅི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་འབད་པའི་བྱིན་རླབས་སམ། །ཡི་དམ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་ནུས་མཐུའམ། །ཚེ་སྔོན་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལས་སད་པས། །སྔར་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཤུན་པ་ལྟ་བུར་བུད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་སྟོར། །འདི་སྒོམ་དེ་སྒོམ་གཏད་སོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་ངེས་ཤེས་འཛིན་པ་ཞིག །ནང་དུ་བཀུག་ནས་ལྟ་བ་འདྲ་དེ་མེད། །ཕྱི་རུ་བལྟས་པས་གསལ་བ་འདྲ་དེ་མེད། །ལྟ་མི་ལྟ་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད་འདྲ་བ། །དེ་ཉིད་ཞིག་ནས་འདི་ལྟ་དེ་ལྟ་མེད། །ལྟ་མི་ལྟ་རྒྱུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་འདི་བསམ་དེ་བསམ་མེད། །རང་ག་ཁ་རོག་སྡོད་པ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་ལྡང་། །སྔར་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་ཅི་ཡིན་ཨང་། ། (༡༨༥)ཧ་ཤང་ལྟ་བ་ཨམ་དེ་མ་ཡིན་ཨང་། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་ཨམ་དེ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་བོར་བ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས། །སྒོམ་མེད་ཨམ་དེ་རྟོགས་པ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །ཉམས་ཆེན་བྲི་ས་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །བསམ་པའི་བློ་མང་རྩབ་རྩུབ་ཅི་ཡང་དྲན། །ཐོས་པ་ཆུང་ན་ང་ཡི་བསྒོམ་བོར་སྙམ། །སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བཟང་པོ། །དེ་འདྲ་ཨེ་ཡོང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་ན་ཡང་། །སྡར་བཞིན་མི་འོང་ཡི་མུག་སེམས་སྡུག་ཆེ། །ཧམ་པ་ཆེ་ན་སྒོམ་མེད་རྟོགས་ཡོད་སྙམ། །འགྲོ་དོན་རན་བསམ་གཡེང་བས་འཁྱེར་ཡང་སྲིད། །དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བླ་མ་བརྟེན། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དང་བརྒྱུད་སྡེ་སོགས། །དཔེ་ལྟས་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དངོས་དེ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་ངོ་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དཔེར་ན་ཚེས་པ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དེ། །ཆུང་ཡང་ཟླ་བ་ (༡༨༦)ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ལྟར། །ད་དུང་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ནི་མ་རྒྱས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན། །འདི་ནས་རྟོགས་ལྡན་མིང་ཡང་ཐོབ་པར་བཤད། །དེ་ནས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཡང་། །གསལ་དང་འགྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན། །ཉམས་ནི་ཤས་ཆུང་རྟོགས་པ་ཤས་ཆེ་ཡི། །ཉམས་ནི་གཏན་ནས་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ད་དུང་ཉམས་ཀྱི་གསལ་འགྲིབ་མང་དུ་འབྱུང་། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་ཚེ།
Chinese
每一（１８４）个又分三种情况， 通过上面的智慧可以容易理解。 然后，觉悟是如何产生的呢？ 是由于虔诚祈祷的加持吗？ 还是成就本尊的殊胜成就？ 还是积累大量功德的力量？ 还是前世业力苏醒的缘故？ 之前的体验和觉悟像外壳一样脱落。 所修、能修、执着都消失在法界中。 没有这个修，那个修，一个目标也没有。 没有这个是，那个是，确定的执着。 没有向内收摄观看的样子。 没有向外看而显现的样子。 没有能看和所看各自存在的样子。 那本身消失了，没有这样看，那样看。 能看和所看二者融为一体。 没有这个是，那个是，这个想，那个想。 自然而然地出现沉默不语的状态。 那时，不会生起二念和疑惑。 和以前完全不同，这是什么呢？ （１８５）不是和尚的见解啊！ 空性的见解，发呆，是“呜”啊！ 以前的修行，放弃了，是“呜”啊！ 因为没有这个修，那个修，什么都没有， 没有修，是“唵”，觉悟，是“呜”啊！ 如果有地方写下大的体验就好了， 想起很多杂乱的想法。 如果听闻得少，会认为我的修行丢失了。 以前的乐、明、无念的良好体验， 想着那样是否会再来，即使修行， 也像胆小鬼一样不会到来，感到沮丧和痛苦。 如果贪婪心大，会认为没有修行却有觉悟。 想着利益众生，也可能被散乱带走。 然后，依止善逝教言的上师， 噶举派前辈的教言和传承等， 通过模仿，断除了心中的疑惑。 见到自心本性是真实的那样。 也称为平凡的赤裸觉性。 也称为无戏微小的面见。 例如，像初三的月亮， 虽然小，但确定是月亮（１８６）一样。 即使现在体验和觉悟的力量还没有增长， 但大手印的觉悟已经生起。 据说从这里也获得了觉悟者的名称。 之后，即使本体没有改变， 但明和暗稍微存在。 体验的部分少，觉悟的部分多。 体验不是完全清净的， 现在仍然会多次出现体验的明暗。 不散乱，一心一意地修持的时候。
English
Each (184) is further divided into three aspects, Which can be easily understood through the wisdom mentioned above. Then, how does realization arise? Is it through the blessings of devotion, supplication, and effort? Or the supreme accomplishment of achieving the Yidam? Or the power of accumulating great merit? Or the awakening of karma from past lives? The previous experiences and realizations shed like a husk. The object of meditation, the meditator, and clinging vanish into the expanse. There is no this meditation, that meditation, not even a single focus. There is no this is, that is, a fixed clinging to certainty. There is no appearance of drawing inward to look. There is no appearance of clarity by looking outward. There is no appearance of a separate seer and seen. That itself dissolves, there is no this way of seeing, that way of seeing. The seer and the seen merge into one. There is no this is, that is, this thought, that thought. A state of natural silence arises. At that time, no dualistic thoughts or doubts arise. It is completely different from before, what is this? (185) It is not the view of Heshang! The view of emptiness, being stunned, is "U"! The previous meditation, having abandoned it, is "U"! Because there is no this meditation, that meditation, nothing at all, No meditation, is "Am," realization, is "U"! It would be good to have a place to write down great experiences, Many rough and cluttered thoughts come to mind. If one has little learning, one might think my meditation is lost. The previous bliss, clarity, non-conceptual good experiences, Thinking if such will come again, even if meditating, It won't come like a coward, feeling discouraged and miserable. If greed is great, one might think there is realization without meditation. Thinking of benefiting beings, one might be carried away by distraction. Then, rely on the Lama of the Sugata's teachings, The teachings and lineages of the Kagyu forefathers, etc., By imitating, doubts in the mind are cut. Seeing the nature of one's own mind is the real thing. It is also called ordinary naked awareness. It is also called the face-to-face meeting of the unelaborated smallness. For example, like the third-day moon, Although small, it is definitely a moon (186). Even though the power of experience and realization has not yet grown, The realization of Mahamudra has arisen. It is said that from here one also obtains the name of a realized one. After that, even though the essence does not change, There is some clarity and dimness. The part of experience is small, the part of realization is large. Experience is not completely pure, Now there will still be many occurrences of clarity and dimness in experience. When cultivating practice with unwavering, one-pointed attention.
Tibetan
།ཕྱི་ནང་མེད་པར་མཉམ་དང་ཀད་དེ་བ། །མ་ཡེངས་དྲན་རྫི་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་མེད་པའི་ཕྱ་ལེ་བ། །མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ནི་ཅི་མཐོང་ཡང་། །བྱིས་པ་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན། །མིག་གི་མཐོང་ཡང་འདི་ཡིན་འཛིན་པ་མེད། །སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འཆར། །རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ། །དགའ་དང་མི་དགའ་མེད་དེ་བྲག་ཆ་ལྟར། །གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འཆར། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་ (༡༨༧)འདྲེས། །མ་ཡེངས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚེ་དེ་ལྟར་སྟེ། །ཡེངས་སྐབས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་དུག་ལྔ་ལྡང་། །འདི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཅི་ནུས་སྤང་། །སྤྲོས་བཅས་མི་བྱ་ཆོས་སྤྱོད་ཉུང་ངུར་བསྡུ། །ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་སྐྱོང་ན་བོགས་རྩལ་ཆེ། །སྤྲོས་བཅས་མང་ན་ཉམས་དེ་ཡལ་དོགས་ཆེ། །ཉམས་དེ་རེས་འགའ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་རམ། །གཉིད་ཚེ་མ་གཏོགས་འཁོར་ཡུག་འགྲོ་བ་དང་། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རེས་ཟིན་རེས་མི་ཟིན། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་པར་ངེས། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སེང་གེ་གངས་ལ་ཟིན་པ་ཅི་བཞིན་དུ། །འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ངའི་རྟོག་པ་མི་འཇུག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཟེར། །དོན་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་དང་བདག་ཅེས་དོན་གཅིག་པས། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བར་རྟོགས། །བདག་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག ། (༡༨༨)མེད་པར་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་གདིང་རྙེད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ཆོས་སྐུ་མེད་པར་རྟེགས། །དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་ཡིན། །གང་ཟག་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱེད་པོ་སྟེ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཡང་། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། །ས་རྡོ་རི་བྲག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྦྲ་ཁང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུད་འགྲོ་སོགས། །མིག་གིས་གང་མཐོང་དེ་ལ་རིག་པ་གཏད། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཕྱི་ཡི་གཟུགས་དང་ནང་གི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །སོ་སོར་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་འཆར། །དེ་ལ་གོམས་ན་གཏད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །གང་མཐོང་ཤུགས་འབྱུང་དེ་ཡི་ངང་ལ་འགྲོ། །དེ་ནས་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེས་བསྒོམས་ (༡༨༩)པས། །འདི་ཕན་ནམ་མཁའ་འདི་ཚུན་སེ
Chinese
内外无别平等住， 不散专注仅是忆念者。 此禅修无所缘的自在。 眼之境中无论见何物， 如孩童进入寺庙般， 虽眼见却不执为此物。 显空大印真实显现。 耳之境中悦耳与不悦耳声， 无喜无嗔如山谷回音， 声空大印真实显现。 香、味、触等亦融入其中(187)。 不散逸修持时即是如此， 散逸时平凡错觉五毒生起。 此时世间俗事皆应舍弃， 有为之事不做，法行减至最少。 一心修持则功效大， 有为之事多则体验易失。 体验时而有，多数时候无， 除睡眠时，与周围环境互动， 睡眠与梦境时而抓住，时而抓不住。 无为有小、中、大三种，应确信。 外境色、声、香、味无论显现何， 如狮子抓住雪山一般， 不生恐惧、害怕、惊慌之念， 因此称为勇猛行之等持。 实则欲证悟人无我， 为何心与我实为一体， 了悟心性离生、灭、住三者。 对于名为我与心之事物(188)， 确信其不存在，生起信心与把握， 确立心性之外无有法身。 因此实则为人无我。 人无我为空性之一半， 纵然内在心性已确定， 外在显现尚未确定， 故未生起空与非空之执着。 之后确定显现之方法为： 土地、石头、山岩一切有情， 帐篷、房屋、男女、牲畜等， 眼睛所见皆专注其上， 观其本体，无别融为一体。 外在之色与内在之心性二者， 生起无法分离之体验。 若对此习惯，则无需专注而修。 所见自然生起，于其状态中行。 之后将四大部洲、三千世界， 于心中观想，修持至无别融合。 如是心与虚空混合观修(189)， 此方虚空与此方心
English
Dwelling in equality, without inner or outer, Without distraction, only a mindful awareness. This meditation is effortless and free. Whatever forms are seen in the field of the eyes, Like a child entering a temple, Though seen by the eyes, there is no grasping at this or that. The great seal of appearance and emptiness truly dawns. In the field of the ears, pleasant and unpleasant sounds, Without joy or displeasure, like an echo in the rocks, The great seal of sound and emptiness truly dawns. Smells, tastes, and tactile sensations are also mingled with it (187). When practicing without distraction, it is like this, When distracted, the five poisons of ordinary delusion arise. At this time, all worldly activities should be abandoned, Do not engage in contrived actions, reduce Dharma activities to a minimum. If you practice with single-pointedness, the benefit is great, If there are many contrived actions, the experience is more likely to fade. The experience is sometimes present, mostly absent, Except when sleeping, interacting with the surrounding environment, Sleep and dreams are sometimes grasped, sometimes not. Effortlessness is definitely small, medium, or large. Whatever external forms, sounds, smells, tastes may arise, Like a lion seizing a snow mountain, Do not allow thoughts of fear, dread, or terror to enter, Therefore, it is called the Samadhi of Courageous Conduct. In essence, it is desired to realize the selflessness of the individual, Because mind and self are essentially one, Realize that the nature of mind is free from arising, ceasing, and abiding. For the thing called self and mind (188), Be certain that it does not exist, gain confidence and conviction, Establish that there is no Dharmakaya other than the nature of mind. Therefore, in essence, there is selflessness of the individual. The selflessness of the individual is half of emptiness, Even though the inner nature of mind is determined, The outer appearances are not yet determined, Therefore, there is no clinging to emptiness or non-emptiness. Then, the method of determining appearances is: All beings, such as earth, stones, mountains, and rocks, Tents, houses, men, women, and animals, Whatever is seen by the eyes, focus awareness on it, Looking at its essence, they merge into one without distinction. The outer form and the inner nature of mind, An experience arises in which there is no separation. If you are accustomed to this, you do not need to meditate with focus. Whatever arises naturally from what is seen, go along with that state. Then, the four continents and the three thousand worlds, Visualize them in your mind and meditate until they merge without distinction. Likewise, meditate by mixing mind and space (189), This space and this mind