Tibetan
བསྐྱེད་ཐབས་མཁས་པས། །སྡིག་པ་ཕལ་ཆེར་དགེ་བར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མཐུ་གཏད་རྫས་ངན་སེམས། །བསམ་མི་རུང་བ་མང་གསུངས་བའང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་གསུངས། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལ་ཐུག་ནི་གདང་། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འཆོངས། །འདི་ན་གནད་ཆེན་འདུག་གོ་ཨང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྩི་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །གསར་མའི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ (༡༠༣)དང་། །རྙིང་མའི་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས། །གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་ཀྱང་། །སྔགས་ནག་མུ་སྟེགས་ཆ་མཐུན་ཡིན། །ཕྱིར་རབས་སྔགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གནད་འདི་གོ་བར་མ་གྱུར་ན། །མི་ཚེར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུའང་འགྲོ་བར་དཀའ། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་སྙིང་རུས་དང་། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཙམ། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་དག་མ་ལྡན་ན། །ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡི་དྲང་སྲོང་འདྲ། །འཁོར་སློབ་གདུལ་བྱ་ཆེ་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །བོན་དང་ཕྱི་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་གླིང་ རས་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཀྱང་། །ངོ་ (༡༠༤)མཚར་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་དང་མ་ལྡན་ན། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་རྡོ་འཆའ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་སྒོག་པོའི་ལུས་སྐམ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཟང་ན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་ཉལ་བ་དང་། །བག་མེད་སྤྱོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །དབྱར་གྱི་ཆུ་བཞིན་འཕེལ་བར་གསུངས། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་གསུངས་པའི། །རྒྱུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཉིད་ལ། །རྐྱེན་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཟབ་པས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གསུངས། །སེམས་བསྐྱེད་ཅི་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །དུག་ལྔ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་དངོས་རྟོགས་ཀྱང་། །དགྲ་བཅོམ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རེ་སྒོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཆོ་ག་ (༡༠༥)ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བ། །བསྒོམ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་དོན། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །དེ་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ན་མ་མཆིས་པས། །འདི་ལ་གཡེལ་ཆུང་མ་མཛད་པར། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ། །ཡར་ཚེས་བཞི་ཡི་དགོངས་ཐུན་སྐབས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་གང་དྲན་སྨྲས། །ཀརྨ་བིརྱས་ཡི་གེར་བྲིས། །ལེའུ་བདུན་པ་མངྒ་ལམ།། །ཉ། །།རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། །ཐུགས་དམ་སྐྱབས་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་གྲིབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཏོག་འབར་བ། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ཡུག་ཅན། །མོས་གུས་གསེར་གྱི་ཡུ་བས་རབ་བཏེགས་ནས། །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བསིལ་བྱེད་ཡིན། །ཤི་གསོན་གང་ལའང་ཐུགས་དམ་སྐྱབས་འཇུག་ཐབས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་དུས་དྲུག་འགྲོ་ལ་གཟིགས། ། (༡༠༦)སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་གཅིག་བུ་ལྟར་བརྩེ། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་མངའ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམ། །དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་སྐྱོབས་ངེས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བསྒོམ་པའི་ཞོར། །དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། །ཟུར་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐྱབས་འཇུག་དམིགས་པ་ནི། །སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཡི། །གཙོ་བྱས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གུས་ཏེ་ཐལ་སྦྱར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ། །གཞུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚར་བའི་རྗེས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བརྗོད། །སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ། །ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་ཡུད་ཙམ་བཞག །དེ་ཡིས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚང་། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འོག་ངེས་པར་ཚུད་པ་ཡིན། །བདག་གཞན་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་ (༡༠༧)བ་གཞན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན། །རྒྱུ་དེ་མེད་ན་འབྲས་བུ་རང་འགག་འགྲོ། །རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས། །རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་འཕྲོས། །ཤི་གསོན་བསྲུང་བྱ་ཀུན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཞུགས། །གཞུང་གི་ཡིག་བརྒྱ་བཤགས་
Chinese
凭借巧妙的生起次第，大多数罪业都能转为善业。所有密宗续部经典中，关于合修、度脱、威力加持、恶性物质和心识，以及许多不可思议的说法，都是通过发心来转变其性质，为了走向菩提道而宣说的。所有密宗的根本在于发心。策励如海的精进。这里有重要的关键啊！如果未被发心的精华所掌握，无论是新派的乐喜密三（103），还是旧派的噶当普三等，即使修持密法，也与黑咒外道相似。因此，过去的密咒师们，如果未能理解这个关键，即使一生进行修持，更不用说一生证得佛果，连走向菩提道也很困难。同样，即使拥有艰苦的修行和坚韧的毅力，以及清净的戒律和誓言，也无法走向菩提道，其果位最多只是声闻或缘觉。如果不具备这些发心，即使获得有漏的五种神通，也无益于成佛，就像外道仙人一样。即使拥有庞大的眷属、弟子和所化众生，也无益于证得菩提，就像大梵天比丘一样。即使获得共同的八大成就，也无益于证得菩提，就像苯教和外道的成就者一样。因此，噶当巴·德协曾说：“即使获得共同的八大成就，除了增加一些奇特之处外，对于证得菩提没有太大用处。”他所说的意思也是如此。如果不具备发心，即使进行饮水嚼石的苦行，也无益于证得菩提，就像干枯的蒜头仙人一样。如果菩提心是好的，无论做什么都是菩提道。即使是饮食、睡眠和放逸的行为，也能不断积累无量的福德资粮，据说会像夏天的河流一样增长。在无上密宗的经典中，所说的“一生证得佛果”，其原因在于发心本身，而条件是密宗甚深的方便法，因此据说一生可以成就佛果。如果未被发心所掌握，即使心中不生起五毒，并且真实证悟了空性见，也只能成为阿罗汉，没有成佛的希望。
English
Through skillful generation stage practices, most sins can be transformed into virtues. In all the tantric scriptures, the many inconceivable teachings on union and liberation, powerful blessings, evil substances, and minds are all taught to transform their nature through bodhicitta, in order to proceed on the path to enlightenment. The root of all tantras lies in this bodhicitta. Plunge into the mind of the ocean of diligence. Herein lies a great key! If not grasped by the essence of bodhicitta, whether it be the three joys of the New Schools (103), or the three Pūrbas of the Nyingma, etc., even if practicing tantra, it is akin to black magic and heretics. Therefore, if past tantrikas do not understand this key point, even if they engage in recitation and accomplishment throughout their lives, let alone attaining Buddhahood in one lifetime, it is difficult even to proceed on the path to enlightenment. Similarly, even with diligent asceticism and unwavering perseverance, and pure vows and commitments, one will not proceed on the path to enlightenment; the result will only be that of a Śrāvaka or Pratyekabuddha. If these bodhicitta are not possessed, even if one obtains the five mundane superknowledges, they will not benefit the attainment of Buddhahood, like the hermits of the outsiders. Even if one has a large retinue, disciples, and beings to be tamed, it will not benefit the attainment of enlightenment, like the great Brahma Bhikṣu. Even if one obtains the eight common siddhis, it will not benefit the attainment of enlightenment, like the siddhas of Bon and the outsiders. Therefore, Glingrepa said, "Even if one obtains the eight common siddhis, apart from increasing some marvel, it is of little use for attaining enlightenment." The meaning of what he said is also like that. If one does not possess that bodhicitta, even if one practices asceticism by drinking water and chewing stones, it will not benefit the attainment of enlightenment, like the dried-up body of a garlic ascetic. If that bodhicitta is good, no matter what one does, it is the path to enlightenment. Even eating, drinking, sleeping, and engaging in careless behavior, the accumulation of merit will be continuous and abundant, said to increase like a summer river. In the scriptures of the unsurpassable tantras, the reason for saying "attaining Buddhahood in one lifetime" is that the cause lies in this very bodhicitta, and the condition is the profound skillful means of tantra, therefore it is said that Buddhahood can be accomplished in one lifetime. If not grasped by bodhicitta, even if the five poisons do not arise in the mind, and one truly realizes the view of emptiness, one will only become an Arhat, with no hope of attaining Buddhahood.
Chinese
因此，一切佛法的精髓，一切仪轨的前行，一切禅修实修的真实义，利益众生事业的来源，就是慈爱和悲心以及菩提心。没有比这更深的佛法了，在一切经续中都没有，所以不要轻忽它，要以精进的海洋来修持。如是语成于马年吉月，上弦初四的黎明时分，由拉嘎阿亚随忆而说，噶玛维亚记录成文。第七品，吉祥圆满。 结束语。 来自《山法闭关教言》，名为《心要皈依，慈悲之清凉荫影》的教言。 顶礼三宝！ 功德圆满，珍宝光芒四射，慈悲愿力，具有天神般的氛围。以虔诚的黄金手柄高高举起，是消除轮回热恼的清凉之物。 无论生死，都是心要皈依之法。 佛以佛眼于六时观照众生，视一切众生如独子般慈爱。 具有十力之威，摧毁魔军。 皈依彼者，必得救护，是皈依之最胜。 在大手印前行四加行修持之际，其他观想皆如经文所说，额外补充的心要皈依观想是：在皈依之时，自己和所守护的，以六道众生为主的一切有情，恭敬合掌，观想正在皈依。 在经文的皈依和发心完毕之后，念诵“皈依上师三宝”一百零八遍左右。 皈依境化光融入自己和所守护者，观想三宝的加持融入。 自己和所守护者与皈依境无二无别，在空性修持的境界中安住片刻。 这样就圆满了世俗谛和胜义谛的皈依，必定进入三宝的庇护之下。 自己和他人，此生和来世，痛苦产生的因是罪业和业障。 如果没有这个因，果就会自然止息。 修持金刚萨埵的观想和念诵时，如经文所说，从自己的顶轮金刚萨埵处，发出许多与自己一样的金刚萨埵，住在所有生死之人和所守护者的顶轮。 忏悔经文的百字明。
English
Therefore, the essence of all Dharmas, the preliminary of all rituals (105), the actual meaning of all meditation and practice, the source of benefiting beings and activities, is love, compassion, and the generation of Bodhicitta. There is no Dharma deeper than this, it is not found in all Sutras and Tantras, so do not be negligent of it, but cultivate it with an ocean of diligence. Thus it was spoken in the Horse year, in the auspicious month, on the fourth day of the waxing moon, at dawn, spoken by Raga Asya from whatever he remembered, and written down by Karma Virya. Seventh chapter, auspiciousness. The End. From the "Mountain Dharma Retreat Instructions", this is the instruction called "Heart Essence Refuge, Cool Shade of Compassion". Namo Ratna Trayaya. Qualities complete, a precious jewel blazing, compassionate aspiration, possessing a divine atmosphere. Raised high with a golden handle of devotion, it is a cooling agent that dispels the heat of Samsara. Whether dead or alive, it is the method of Heart Essence Refuge. The Buddha sees beings in the six realms with the eye of a Buddha, cherishing all sentient beings like an only child. Possessing the power of the ten strengths, destroying the armies of Mara. Taking refuge in him, one is sure to be protected, he is the best of refuge. During the practice of the four preliminaries of Mahamudra, while other visualizations are as described in the texts, the additional Heart Essence Refuge visualization is: at the time of taking refuge, oneself and those to be protected, with all sentient beings of the six realms as the main focus, respectfully join their palms and visualize taking refuge. After completing the refuge and Bodhicitta generation from the text, recite "I take refuge in the Lama and the Three Jewels" about one hundred and eight times. The refuge field dissolves into light and merges into oneself and those to be protected, visualizing the blessings of the Three Jewels entering. Oneself and those to be protected are inseparable from the refuge field, remain for a moment in the state of emptiness practice. In this way, both relative and ultimate refuge are complete, and one is sure to enter under the protection of the Three Jewels. Oneself and others, this life and other lives (107), the cause of suffering is sin and obscurations. If that cause is absent, the result will naturally cease. When practicing the visualization and recitation of Vajrasattva, as described in the text, from the Vajrasattva at the crown of one's head, many Vajrasattvas like oneself emanate, residing at the crown of all living and dead beings and those to be protected. Confess the hundred-syllable mantra of the text.