Tibetan
རླུང་ཞིག་ཚུར་ལ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས། །དེ་ཀུན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གྱུར། །སྣ་གཡོན་ནས་བཞུགས་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། །རླུང་བཟུང་མི་དམིགས་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་གཞག །སླར་ཡང་རླུང་ཞིག་ཕར་ལ་གཏོང་བའི་ཚེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོའི་སྐུ། །ཕོ་རྣམས་མགོན་པོ་མོ་རྣམས་དཔལ་ལྷ་མོ། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་མ་མགོན་སྔགས་སུ་བསམ། །དེ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དཔལ་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བ། །སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཡེ་ནས་ཆོ་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན་ (༨༠༩)པ་སྟེ། །རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །དེ་རྟོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས། །སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་དང་མགོན་ནི་དེ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །དེ་དོན་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས་སུ་གསལ། །འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་བྱེད་ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རང་གི་སེམས་ལས་གུད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ། །ལྷ་མོའི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་རྩུབ་ཆགས་འཁུ་ལྡོག་མེད། །མ་མགོན་ལུས་དང་གྲི་བཞིན་འབྲལ་མི་སྲིད། །བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་ལུགས། །དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་མགོན་རླུང་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འདི། །རཱུ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ། །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་སྨྲ་བར་དཀའ་ན་ཡང་། །མ་མགོན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་པས། །བདག་མོས་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་སྙམས་ནས། །ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཅང་ཤེས་མེ་དཔར་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དུས་ཆེན་ཁྲུམས་ཟླ་ཡི། །ཉེར་དགུ་ (༨༡༠)མ་མགོན་དུས་ཆེན་དགུ་གཏོར་ཉིན། །ཉིན་གུང་རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས། །རཱུ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་འཆང་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས། །གསང་སྔགས་སྤ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས། །གང་མཆིས་མ་མགོན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག །ལེའུ་ང་གཉིས་པའོ་མངྒ་ལཾ། །དབང་ལུང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ལ་གསང་ཞེས་གསུངས་ཨིཐི།། །འཾ། །།རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། །བསྔོ་བའི་ཞལ་གདམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྔོ་བའི་ཟབ་གནད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། །རང་རེ་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི། །ཚོགས་མ་བསགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །ཚོགས་བསགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་མོད་ཀྱི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མ་བསྔོས་པས། །འབྲས་བུ་ལྷ་མའི་བདེ་སྐྱིད་མང་པོ་ཞིག །མྱོང་བས་དགེ་ (༨༡༡)འབྲས་ཟད་ནས་ལྟུང་བ་ཡིན། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོས་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་ན་ཡང་། །བསོད་ནམས་མི་ཟད་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དགེ་བ་ཟད་མེད་གདམས་པ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་དགེ་བ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་། །མི་དམིགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མ་ཤེས་ན། །སོ་མ་བཏང་བའི་རྫ་མ་གསར་པ་བཞིན། །དགེ་བ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་སླ་བ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་གསུངས། །དགེ་བ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་བ་གང་བྱས་ངོམས་ན་འཛད་པར་བཤད། །ཟང་ཟིང་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས། །སེར་སྣའི་དབང་གིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་འཛད། །དགེ་བ་གང་འགྲུབ་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ན། །ཁྲོ་དང་བཅོམ་དང་འགྱོད་པས་ཉམས་མི་འགྱུར། །དགེ་བ་མི་ཉམས་ཐབས་ལ་བསྔོ་བ་ཟབ། །བསྔོ་བས་རྒྱས་མ་ཐེབ་བའི་དགེ་བ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་སོང་ཡང་སྐྱེད་མེད་དེ་ཀ་རང་། །བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབ་ཕྱིན་ (༨༡༢)ནས་དགེ་བ་དེ། །ཞག་རེ་སོང་ཞིང་སྐྱེད་རེ་འཕེལ་བ་སྟེ། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་ལོ་ལེགས་སྙེ་མ་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་བར་མེད་གང་བ་ལ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པ་བས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོས་བྱས་ན། །ཕན་ཡོན་ཆེ་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དམིགས་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བསྔོ་བ་ཡིན། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་ནི། །བསྔོ་བ་དུག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཕན་ཡོན་ཆུང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། །འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་མིན། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བསྔོ་བའི་བཞེད་པ་ནི། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་ཡིས། །མཛད་རྒྱ་ཡིན་ཅིང་སོ་སྐྱེས་མི་འགྲུབ་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོངས་གསོལ་ཚིག་གིས་སྙན་གསན་དབབ་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་འདི་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོང
Chinese
随着一口气吸入， 它们都变成白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从左鼻孔进入，三处（头、喉、心）融入字中。 观想获得身语意的成就。 屏住呼吸，稍作停留于无所缘状态。 再次呼气时， 外器世界变成法生宫殿。 内情众生都变成怙主的身相。 男的变成怙主，女的变成吉祥天女。 所有声音都观想成玛哈嘎拉和吉祥天女的咒语。 这些也并非心之外所成， 心性本体是空性的吉祥天女， 自性光明是智慧怙主。 空明无别，父母双运， 各种显现是行事业忿怒尊的眷属。 本来自生圆满，安住于自身， 本来自性法身赤裸。 自己认识自己，所以称为智慧。 证悟此，从轮回的一切痛苦中， 救护的救护者和怙主就是它。 智慧怙主就是自己的心性。 此义在怙主的大续部中阐明。 生起四种殊胜的女神大母， 与自己的心无别的道理， 在女神的续部经典中非常清楚。 证悟此，就没有粗暴、执着、乖戾。 玛哈嘎拉和吉祥天女，如身体和刀一样不可分离。 修持的次第，具有意义的足迹之法， 是赐予吉祥成就者的教言。 如此玛哈嘎拉和吉祥天女的风脉引导简略， 由如巴·策哲嘉措恳切劝请。 虽因秘密封印难以言说， 但向玛哈嘎拉和护法们祈祷， 心想对我和新学者有益， 在木马年（1834）的国王年， 大自在天的节日，降生月的， 二十九日（810），玛哈嘎拉节日朵玛日， 中午瑜伽士Ra Ga A Sy说。 如巴种姓出身的持咒者， 具有精进的策哲嘉措写成。 秘密咒语不应公开阐述的过失， 向玛哈嘎拉护法众忏悔。 愿以此善行，使竹巴噶举教法兴盛。 第五十二章，吉祥！ 未得灌顶传承者，不应修持，应保密，如是说。 嗡（藏文：འཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 出自山居闭关的口诀中， 回向的口诀名为如意宝。
English
As one inhales a breath, They all transform into white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and blue Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Entering from the left nostril, the three abodes (head, throat, heart) dissolve into the syllables. Think of attaining the accomplishments of body, speech, and mind. Hold the breath, resting slightly in a state of non-objectification. Again, as one exhales a breath, The outer world of the vessel becomes the Dharma-source palace. The inner sentient beings all become the form of the Protector. The males become Mahakala, the females become Shri Devi. All sounds are thought of as the mantras of Ma Gon. Since these are not established apart from the mind, The essence of mind itself is the empty Shri Devi, The nature is the clear Jnana Mahakala itself. Emptiness and clarity are inseparable, the union of father and mother, The various emanations are the retinue of the activity-performing wrathful ones. From the beginning, spontaneously accomplished, abiding in oneself, From the beginning, the naked Dharmakaya. Knowing one's own face by oneself is called wisdom. Realizing this, from all the sufferings of samsara, The refuge and protector who saves is this. Jnana Mahakala is one's own mind essence. This meaning is clarified in the great tantras of the Protector. The goddess, the great mother who generates the four noble ones, The way in which she is not separate from one's own mind, Is very clear in the tantric texts of the goddess. Realizing this, there is no roughness, attachment, or perversity. Ma Gon is inseparable like the body and the knife. The stages of approach, the meaningful system of the feet, Is the instruction given to the glorious Achiever. Thus, this condensed instruction on the wind practice of Ma Gon, Was earnestly requested by Rupa Tsondu Gyatso. Although it is difficult to speak due to the sacred seal, Having prayed to Ma Gon and the protectors, Hoping it would benefit me and the new students, In the year of the Wood Horse (1834), the king of years, On the great festival of the Powerful One, in the month of birth, On the twenty-ninth (810), the day of the Ma Gon festival and the offering of the nine Tormas, At noon, the yogi Ra Ga A Sya spoke. The mantra holder who came from the Rupa lineage, The supremely diligent Tsondu Gyatso wrote this. Whatever faults there are in clearly setting forth the secret mantras, I confess to the assembly of Ma Gon protectors. May the practice lineage's teachings flourish through this virtue! Chapter Fifty-Two, Mangalam! It is said that it should be kept secret from those who have not received empowerment and transmission and do not practice it. Iti. Om (藏文：འཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om)! From the oral instructions of the mountain retreat, The oral instruction on dedication is called Precious Jewel.
Chinese
吉祥圆满。 顶礼释迦牟尼佛！ 顶礼一切智者能仁足下！ 乃是回向甚深口诀之教言： 我们这些众生流转于轮回中， 乃是未积资粮而流转于轮回。 积累了无数的资粮， 却未回向于圆满菩提之因， 仅仅享受了天人的众多安乐， 享用而使善果耗尽，从而堕落。 若将善根回向于殊胜菩提， 即使生生世世享受安乐， 福德亦不会穷尽，终将获得菩提。 善根不尽之窍诀即是回向。 今生即使做了许多善事， 若不知以无缘回向来增广， 犹如未经涂油的新陶罐， 善根亦容易衰损。 布施与持戒等善根，即使于百劫中所积， 据说亦会被一嗔恨所摧毁。 所谓摧毁善根，即是自己炫耀所做之善，则会耗尽。 在盛大地成办了世间善事之后， 若因悭吝而生后悔，则会耗尽。 无论成就任何善事，若以回向来增广， 则不会因嗔怒、摧毁与后悔而衰损。 善根不衰之方便，回向甚深。 未以回向增广之善根， 即使经过百年亦无增益，依旧如故。 以回向增广之后， 善根每过一日，则增长一分， 即使是微小的善根也会变得广大。 犹如四大部洲世间丰收的稻穗， 充满无有间断的阿罗汉与独觉， 胜过尽其一生对其进行承侍供养， 若将善根回向于殊胜菩提， 功德极大等赞叹无量， 《二万五千颂》中如是宣说。 此乃完全殊胜之回向， 无缘三轮清净回向。 若是有缘三轮之回向， 名为有毒之回向，利益微小。 仅仅成为世间天人安乐之因， 不能成为获得圣道之因。 三轮清净回向之意趣， 乃是现证空性之圣者所行之事， 凡夫无法成办， 因此对十方诸佛菩萨， 以祈请之语禀告， 祈请垂听， 愿此善根亦能三轮清净。
English
Homage to Shakyamuni! Homage to the feet of the all-knowing Sage! The profound essence of dedication, the oral instruction, is this: We sentient beings wander in samsara because we have not accumulated merit. Although we have accumulated immeasurable merit, because we have not dedicated it as a cause for perfect enlightenment, we experience many joys and happiness of gods and goddesses. By experiencing them, the fruits of virtue are exhausted and we fall. If we dedicate virtue to supreme enlightenment, even if we experience happiness and joy in all lifetimes, merit will not be exhausted, and we will ultimately attain enlightenment. The instruction for inexhaustible virtue is dedication. Even if we accomplish many virtuous deeds in this life, if we do not know how to expand them with non-objective dedication, like a new clay pot that has not been oiled, that virtue is easily diminished. It is said that the virtue of generosity and discipline, accumulated over hundreds of eons, is destroyed by a single moment of anger. Destroying virtue means that if you boast about the virtue you have done, it is said to be exhausted. After accomplishing great mundane virtues, if regret arises due to stinginess, it is exhausted. If you expand any virtue you accomplish with dedication, it will not be diminished by anger, destruction, or regret. The method for undiminished virtue is profound dedication. Virtues that have not been expanded by dedication remain the same without interest even after a hundred years. After the virtue has been expanded by dedication, each day that passes increases the interest, and even small virtues become great. Like the bountiful ears of grain in the four continents, filled with arhats and solitary realizers without interruption, it is better to dedicate virtue to supreme enlightenment than to serve them for as long as they live. The benefits are great, and the praises are endless, as stated in the Twenty-Five Thousand Verse Sutra. This is a particularly complete dedication, a pure dedication of the three spheres without objectification. Dedication with objectification of the three spheres is called poisonous dedication and has little benefit. It only becomes a cause for the happiness of gods and humans in the world, not a cause for attaining the noble path. The intention of pure dedication of the three spheres is that it is the practice of noble beings who have directly realized emptiness, and ordinary beings cannot accomplish it. Therefore, to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, we make a request with words of supplication, asking them to listen, and may this virtue also become pure in the three spheres.