Tibetan
ག་ཚིགས་ནང་དུ་སྟོད་སྨད་སོ་སོར་བཅུག །གཏོར་མའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ། །བཅུག་ན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ། །སྨན་སྣ་ཀུན་བཅུག་ནད་ཉུང་རྟེན་འབྲེལ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་བཅུག །གསེར་དང་གསེར་ཤོག་མང་པོ་བཅུག་པ་ལ། །གསེར་གཏོར་ཞེས་བྱ་ཁམས་ཆེན་རྩི་སྲེལ་གདའ། །ཞི་དྲག་མང་རྒྱན་སོ་སོ་གང་འོས་དང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པར་བྱ། །ཡ་ (༧༧༢)སྲས་ལ་སོགས་སྟོབས་ཆེན་ཕྱག་ལེན་ལ། །གོས་ཆེན་བཟང་པོར་གཏོར་མའི་དབྱིབས་དྲུབ་ནས། །ནང་དུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཤོག་དྲིལ་བཀང་། །དངུལ་གྱི་མར་རྒྱུན་བརྡུང་ནས་བཏགས་པ་ལགས། །ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་ཨ་བོ་སྣའི་གཏོར་མ་དེ། །ལོ་སྟོང་སོང་ཡང་མི་རུལ་ཞིག་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས། །ཤ་རྒྱན་འོས་པའི་གཏོར་མ་ཡིན་ན་ནི། །ཤ་མ་འདྲེས་པའི་ཚིལ་ལ་དྲས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡང་མར་ཁུའི་ནང་ནས་དྲངས་ལ་འཛུགས། །རྩེ་ལ་སོ་སོའི་ཙཀླི་དར་གདུགས་ཕུབ། །ཆེ་ཆུང་མདའ་གང་ཁྲུ་གང་མཐོ་གང་དང་། །ཐ་ན་མཛུབ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན། །ཆེ་ན་རང་མདོག་མདའ་དར་བཙུགས་པར་བྱ། །དང་པོ་བཤམས་ནས་སྦོས་བདུག་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆང་རྒོད་ནང་མཆོད་བྲན་ཅིང་བསྒུལ་མི་བྱ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས། །བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། །གཏོར་སྣོད་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལྕགས་རི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་བཞི་ (༧༧༣)འདྲ་བ། །ནང་མ་ཀུན་ལ་སྒིས་སྐར་འདྲ་བའི་ནང་། །དབུས་སུ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྤྱི་ལྟར་སྟེང་། །བྷན་དྷ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པ་གཅིག་བསྒོམས་ཏེ། །ནང་དུ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །དེ་མན་གཏོར་མའི་སྨད་ཆ་གཏོར་སྣོད་བཅས། །གཏོར་མའི་སྐད་པར་ཆོས་སྐྱོང་གཞལ་ཡས་གསལ། །རྩེ་རུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཞི་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་སོགས་ཡིན་ན། །རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་བྷན་དྷ་མི་བསྒོམ་པར། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསྒོམ། །གཏོར་ཆོག་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ། །བྷན་བྷའམ་ནི་རིན་ཆེན་སྣོད་དེ་ནས། །བདུད་རྩིར་འཕྱུར་བས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་སེ་གང་། །བདུད་རྩིའི་རླངས་པ་མཆོད་པས་དཔག་མེད་པ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་དང་། །རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནོར་བུའི་རིགས། ། (༧༧༤)དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་དར་ཟབ་ཚོགས། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སོགས། །ཕུད་རླངས་བསྐང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བརྟེན་པའི་རྫས། །ཟད་མེད་དཔག་མེད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་དེ་ལ་ཐུགས་མཉེས་ནས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྩེད་མོར་ཡེངས་པ་འམ། །འདོད་སྲེད་ལྡན་པ་ནོར་ལ་ཆགས་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་འཁོར་ཞིང་བཞུགས་པ་དེ། །བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་རང་རང་བཞུགས་གནས་དང་། །གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་བསམ། །རྟག་ཏུ་མི་གཤེགས་མི་བསྡུ་དེ་ལྟར་བཞག །བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་བར་དུ་ཐུན་རེ་རེ། །གཏོར་མར་སེམས་གཏད་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་རེ་བསྙེན། །དེ་ནི་བརྟན་གཏོར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །རྗེས་ནས་དགུ་གཏོར་དུས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟིམ། །དུས་བཟང་སྐར་བཟང་དུས་སུ་གསོ་བྲན་བྱ། །རྒྱུན་དུ་མི་ཡིས་མི་མཐོང་སྦས་ཏེ་བཞག །ཤོག་གུར་བྲིས་བསམ་ཤིང་ལ་བརྐོས་པ་ཡི། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ (༧༧༥)དང་སྲུང་སྐུད་ནི། །བལ་ལམ་དར་རས་གཙང་མར་མདུད་བྱས་ལ། །རྩ་སྔགས་ཤམས་བུར་བདག་དང་བུ་སློབ་དང་། །རྟ་ཕྱུགས་དགོན་སྐོར་ལ་སོགས་སྲུངས་ཤིག་དང་། །རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་སྤེལ་བའི་སྔགས། །བརྒྱ་རྩས་སྔགས་ཏེ་བརྟེན་གཏོར་ལ་བཏགས་བྱ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་མི་ནོར་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཁྱད་པར་ཞིང་སྐྱོང་བརྟེན་གཏོར་གདམས་ངག་ནི། །སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོའི་སྔགས། །དེ་འཇུག་སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ནི་མི་འབྱར་བར། །ཀ་ཆ་མཆོད་ཆ་བྲང་ང་ལ་སོགས་པ། །མིང་བྲིས་མ་དྲུག་ཏུ་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་མ་བསྐུར་ཐུབ་པར་སྲུངས། །རཱ་ག་ར་ཏི་ནོར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་གཏོར་མར་བཏགས་པར་བྱ། །དེ་ནི་དཀོར་ནོར་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གལ་ཏེ་ཁྱེར་ན་རྦད་མི་དགོས་པར་བཤད། །ཞིག་རལ་བྱུང་ན་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །དེ་མིན་རྟེན་གཏོར་བརྗེ་བར་བྱ་བ་མིན། །བསྟན་ལ་ཐུག་པའི་དགྲ་བོ་བྱུང་སྲིད་ན། ། (༧༧༦)ཟོར་དུ་འཕངས་ན་ཧུར་ཐུམ་འགྲོ་བར་བཤད། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡེས། །ལྷ་ཉིད་གདན་དར་བཅས་ཏེ་འཕངས་བསྒོམས་པས། །ཕ་རོལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ནུས་པ་ཆུང་ན་རང་ལ་ལྡོག་དོགས་ཆེ། །བསྐུལ་པ་བཏོན་ནམ་ལྷ་དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས། །སེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འུར་ཚོམ་བཅས་ཏེ་སོང་། །གཏོར་མ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆར་དམིགས་ཏེ་འཕངས།
Chinese
在容器中，上下分别放入。在朵玛的中央，放入各种珍宝。放入则有增长受用的缘起。放入各种药物，则有减少疾病的缘起。对于智慧尊，放入甘露丸。对于世间尊，放入龙药丸。放入许多黄金和金箔，称为金朵玛，具有大种精华的粘性。寂静和猛厉的装饰，各自适合的，各自的种子字要书写。对于亚（种子字，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，汉字字面意思：亚）子等大威力的事业，用上好的绸缎缝制朵玛的形状，里面装满粮食、药物、珍宝和纸卷。捶打银的酥油灯做装饰。不掺水的阿波索的朵玛，即使过了一千年也不会腐烂变质。这是通过经验证实的传说。如果是适合肉饰的朵玛，则切下不掺杂肉的脂肪，也要从酥油中取出后插入。顶端安放各自的嚓克力和绸缎伞盖。大小有一箭、一肘、一垧高，甚至一指长也可以。大则安放本色的箭和绸缎。首先陈设后，用香水和水洒。洒上烈酒和内供，不要摇动。自己观想为本尊，从心间发出 རཾ་（藏文，ram，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉字字面意思：让）, ཡཾ་（藏文，yam，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉字字面意思：扬）, ཁཾ་（藏文，kham，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉字字面意思：康） 三字，以火、水、风焚烧、清洗朵玛，然后观想为空性。朵玛容器是四种事业的坛城，如同内外四层铁围山。内部全部如同星宿，中央是风、火、颅器，如同灶台一样，观想梵天三千世界平等。内部是五肉和五种智慧甘露，下面是朵玛的下半部分，包括朵玛容器。在朵玛的颈部，显现护法宫殿。顶端是上师和本尊，如同云雾般密集。如果是寂静的护法、财神等，则不观想风、火、颅器和梵天，而是观想充满各种珍宝和甘露。如同朵玛仪轨一样，迎请并融入护法。从梵天或珍宝容器中，涌出甘露，以四种事业，使四个坛城充满甘露。甘露的蒸汽是无量无边的供品，吉祥八宝和七政宝，十六供养天女如同云雾般密集。
English
In the container, place the upper and lower parts separately. In the center of the torma, place various jewels. Placing them creates an auspicious connection for increasing enjoyment. Placing all kinds of medicines creates an auspicious connection for reducing illness. For the wisdom beings, place nectar pills. For the worldly beings, place Naga medicine pills. Placing a lot of gold and gold foil is called a gold torma, which has the stickiness of the great element essence. Peaceful and wrathful decorations, each appropriate, and each of their seed syllables should be written. For the powerful practices of Ya (seed syllable, Sanskrit: ya, Roman transliteration: ya, literal meaning: Ya) son and others, sew the shape of the torma with fine silk, and fill it with grains, medicines, jewels, and paper rolls inside. Hammer silver butter lamps to make decorations. That torma of Avo So, which is not mixed with water, will not rot or decay even after a thousand years. This is a legend that has been proven by experience. If it is a torma suitable for meat decorations, then cut off the fat that is not mixed with meat, and also take it out of the butter and insert it. Place each of their chaklis and silk umbrellas on top. The size can be one arrow, one cubit, one fathom high, or even one finger long. If it is large, place an arrow and silk of its own color. First arrange it, then sprinkle with incense and water. Sprinkle with strong alcohol and inner offerings, and do not shake it. Visualize yourself as the deity, and from your heart emanate Raṃ (Tibetan, Sanskrit: raṃ, Roman transliteration: raṃ, literal meaning: Raṃ), Yaṃ (Tibetan, Sanskrit: yaṃ, Roman transliteration: yaṃ, literal meaning: Yaṃ), Khaṃ (Tibetan, Sanskrit: khaṃ, Roman transliteration: khaṃ, literal meaning: Khaṃ) three syllables, and burn and cleanse the torma with fire, water, and wind, and then contemplate emptiness. The torma container is the mandala of the four activities, like the four layers of iron mountains inside and out. Inside, all are like stars, and in the center are wind, fire, and skull cups, like a stove, and contemplate the Brahma three thousand worlds as equal. Inside are the five meats and five wisdom nectars, and below is the lower part of the torma, including the torma container. In the neck of the torma, manifest the palace of the Dharma protectors. At the top are the gurus and deities, densely like clouds. If they are peaceful Dharma protectors, wealth deities, etc., then do not contemplate wind, fire, skull cups, and Brahma, but contemplate being filled with various jewels and nectar. Like the torma ritual, invite and dissolve the Dharma protectors. From the Brahma or jewel container, nectar gushes out, and with the four activities, fill the four mandalas with nectar. The steam of nectar is an immeasurable offering, the eight auspicious symbols and the seven royal emblems, and the sixteen offering goddesses are densely like clouds.
Chinese
嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），寂静坛城之中供养白三物，增益坛城之中供养珍宝类。（774）权威坛城之中供养绸缎等，猛厉坛城之中供养敌、魔的血肉等。精华、蒸汽、补缺物、成就物、所依物，从无尽、无数的散布和聚集之中，护法及其眷属对此感到满意之后，如同孩童、少年专注于嬉戏，或者如同具有贪欲者执着于财物一样，恒常欢喜、盘旋、安住于此。观想清凉的树林等各自安住之处，与朵玛无二无别、味道相同。恒常不离去、不收回，就这样安放。每隔七天或二十一天供养一次，对朵玛倾注心意，念诵成千上万遍。这是稳固朵玛的念诵次第。之后，九种朵玛的时间也融入其中。在吉祥日、吉星日进行供养。平时要隐藏起来，不让人看见。写在纸上或刻在木头上的半月金刚橛（775）和护身线，用羊毛或干净的丝绸打结。根本咒语、夏姆斯布，保护我和我的弟子，以及牲畜、寺庙等。念诵增加“ra ksha ra ksha sva ha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，护卫 护卫 梭哈）”的咒语一百零八遍，系在所依朵玛上。这是守护共同的人和财物的殊胜方法。特别是守护田地的所依朵玛的诀窍是，狮面母和父狮面母、尸体男女的咒语。将这些咒语和八部众的咒语不混杂地，将ka、cha、mchod、cha、brang、nga等名字写在六张纸上，交给田地守护神父狮面母和母狮面母。嘱托、交付，不要让人夺走，好好守护。写上“ra ga ra ti nor srungs shig（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，保护财富）”，然后将纸卷起来系在朵玛上。据说这是守护财物的殊胜方法。如果被拿走，据说不需要诅咒。如果损坏了，除了更换之外，不能更换所依朵玛。如果出现危害佛法的敌人，（776）作为抛掷物扔出去，据说会迅速击中目标。自己要对本尊生起坚定的我慢，观想本尊连同坐垫和绸缎一起抛出去，必定能将对方摧毁成灰烬。如果能力不足，很可能反噬自己。要么发出驱使，要么将本尊提升到空中，像冰雹云一样带着喧嚣而去。观想朵玛是火焰和武器，然后扔出去。
English
Om. In the peaceful mandala, offer the three white substances. In the enriching mandala, offer various jewels. (774) In the empowering mandala, offer various silks. In the wrathful mandala, offer the flesh and blood of enemies and obstacles. Offer the essence, vapor, restorative substances, accomplishment substances, and supporting substances. From the inexhaustible and immeasurable scattering and gathering, may the Dharma protectors and their retinues be pleased. Just as children and youths are engrossed in play, or just as those with desire are attached to wealth, may they always rejoice, circle around, and abide here. Contemplate the cool groves and other places of abode as being inseparable and of one taste with the torma. Always leave it without departing or withdrawing. Offer it once every seven or twenty-one days. Focus your mind on the torma and recite the mantra thousands of times. This is the sequence for propitiating the stable torma. Afterwards, the time for the nine tormas is also integrated into it. Perform the offering on auspicious days and under auspicious stars. Usually, keep it hidden so that people cannot see it. The half-moon vajra stake (775) written on paper or carved on wood, and the protection cord, should be knotted with wool or clean silk. With the root mantra and the shams bu, protect me and my disciples, as well as livestock, monasteries, and so on. Recite the mantra with the addition of "Raksha Raksha Svaha" one hundred and eight times and attach it to the supporting torma. This is the supreme method for protecting the common people and wealth. In particular, the instruction for the supporting torma for protecting fields is the mantra of the lion-faced deity, male and female, and the mantras of male and female corpses. Without mixing these mantras with the mantras of the Eight Classes, write the names such as ka, cha, mchod, cha, brang, and nga on six pieces of paper and entrust them to the field-protecting deities, the male and female lion-faced deities. Entrust and deliver, and protect them so that they cannot be taken away. Write "Ra ga ra ti nor srungs shig (protect wealth)" and then roll up the paper and attach it to the torma. It is said that this is the supreme method for protecting wealth. If it is taken away, it is said that there is no need to curse. If it is damaged, do not replace the supporting torma except to replace the damaged part. If an enemy arises who threatens the Dharma, (776) throw it as a projectile, and it is said that it will quickly hit the target. Generate firm pride in yourself as the yidam deity, and visualize the deity being thrown together with the seat and silk, and it will surely destroy the opponent into dust. If your power is weak, there is a great danger of it rebounding on yourself. Either issue a command or raise the deity into the sky, and it will go with a roar like a hailstorm cloud. Visualize the torma as flames and weapons, and then throw it.