Tibetan
ན། ། (༧༨)བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་འདི་ཡི་ལུགས་མཛད་པས། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་འདུལ་ཁྲིམས་ཅུང་ཞིག་ལྷོད། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས། །སྡོམ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོབ་ཏུ་འགྲོ། །གསུངས་ཕྱིར་སྔགས་སྡོམ་མི་སླ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་དོན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྲུང་ཀྱང་སླ་བ་ཡི། །འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་གཙང་མར་མི་སྲུང་བར། །འཕགས་པ་མིན་པས་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག་སྲུང་ཟེར་བ། །དེ་དག་རྫུན་དུ་ཆེ་གསུངས་བཞད་གད་མཛད། །ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱབས་སྡོམ་དང་ནི་བསྙེན་གནས་སྡོམས་པ་དང་། །སྣ་འགའ་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ། །མི་གཙང་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་གསུམ་པོ་སྲུང་། །དེ་མིན་བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་གཞུང་བཞིན་སྲུང་། །སྲས་དང་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང་། །དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་བླ་མའི་སར་བཞུགས་པ། །ས་འབྲུག་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་བཞིན་ (༧༩)བཞིན། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྡོར་འཛིན་རྣམ་པར་དག །དེ་མིན་འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཞུས་ཕྱི་ནས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་མེད་བཞིན་དུ། །གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བུ་རྒྱུད་སྤེལ་བ་ན། །ཨ་ཙར་དམར་པོའི་ཆོས་ལོག་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས། །རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ། །འདུལ་ཁྲིམས་རྩ་བ་བཞི་པོ་གཅིག་ཤོར་ན། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཆོར་ཞིང་མི་གནས་ཏེ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅིག་ཡོད་ན། །རྐུན་མ་སྒོ་བཞི་གང་ནས་འོངས་ཀྱང་འདྲ། །ནོར་བུ་ཤོར་ནས་ནོར་བུ་མེད་དང་འདྲ། །ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བ་ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །རེ་རེ་ཤོར་བས་ཐམས་ཅད་མི་འཆོར་སྟེ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་མི་གཙང་སྤྱོད་ན་ཡང་། །གསུམ་པོ་མ་ཤོར་ཡོད་པས་སྲུང་ན་ནི། །ཕན་ཡོན་ཡོད་ཅེས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་ཟེར། །འདི་ཉིད་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཡིས་ (༨༠)བཞེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྣ་གཅིག་བསྲུང་ཀྱང་མྱང་འདས་རྒྱུར་འགྱུར་གསུངས། །དེ་དོན་སློབ་མ་དགེ་སློང་གཅིག་ལོག་སྟེ། །བུ་རྒྱུད་གསོ་ཕྱིར་བྱ་ཕག་གསོད་ན་ཡང་། །ད་རུང་ཆབ་རིལ་བཏགས་ཤིང་ཆབ་བླངས་པས། །མཆེད་གྲོགས་གྲྭ་སློབ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འབར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དེ་ལ་མ་འབར་ཞིག །སྣ་གཅིག་བསྲུངས་ཀྱང་མྱང་འདས་རྒྱུར་འགྱུར་གསུངས། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤོར་ཚར་ཡང་། །ད་དུང་དེ་ཉིད་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་སྟེ། །མི་གཙང་ལ་སོགས་ལན་རེ་ནམ་སྤྱད་ཀྱང་། །སྡོམ་པ་གསར་དུ་ཤོར་འདྲའི་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྡོམ་རོ་ཕུལ་ན་ཉེས་ལྟུང་འཆད། །དེ་ཕྱིར་སྡོམ་རོ་ཕུལ་བར་མ་བྱས་ཚེ། །བཙུན་ལོག་རྣམས་ཀྱང་བཙུན་པའི་གྲོངས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ལྕགས་ཀྱི་རྐང་པ་ཅན། །པོ་ཊ་ལ་རུ་ལན་གསུམ་བྱོན་བ་ཡི། །ཕར་རེས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རུལ་བ་ཅན། །བུ་དང་ཆུང་མ་ཞིང་གི་མུ་ན་བཞག །ལྷུང་བཟེད་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཀལ་ནས། །ཞིང་རྨོ་ (༨༡)འཕྲུ་ནི་སློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། །ཐང་སོ་ཁྲག་གིས་དམར་དང་ཅང་ཅང་བའི། །འབུ་སྲིན་སེམས་ཅན་མང་པོ་འཆི་འདུག་པས། །ཁྱེད་ནི་བན་ལོག་འཕྲ་འདུལ་དགོས་ན་ཡང་།ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་མ་བཟུང་བསྟན་ལ་གནོད། །སྨྲས་པས་བྱིན་པ་ཁྱེར་ཡོང་གཙང་སར་སྦས། །དེ་ནས་པོ་ཊ་ལ་དུ་སོང་པ་ན། །སྔར་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བས། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དཔག་མེད་བྱས་པའི་རྗེས། །སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་སོགས་མ་མཐོང་སྟེ། །རྩེ་རུ་སོང་བས་སྨུག་བས་རབ་ཏུ་གཏུམས། །གཞལ་ཡས་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་ཡུན་རིང་འགོར། །ཕྱག་བསྐོར་མང་བྱས་ནང་དུ་ཐར་བའི་ཚེ། །སྔར་དང་མི་འདྲ་ཅི་ལགས་ཞུས་པའི་ལན། །ལམ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆོལ་པའི་མི་དེ་ལ། །བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་སྒྲིབས། །མི་དེ་ཆ་ལུགས་དེ་དང་མ་བྲལ་ན། །ད་རུང་བཙུན་པའི་བག་ཙམ་སེམས་ལ་ཡོད། །ད་ནི་དགེ་བའི་བག་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ཡིས་སྡིག་པས་ (༨༢)ཁྱོད་ལ་སྒྲིབ་ཕོག་གསུངས། །དེ་ནས་ཚུར་ལམ་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་གཏད། །དེ་དོན་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚད་རྣམས། །ཚེ་འདིར་མི་དགེ་མཚམས་མེད་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་བར། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་རྗེས་མ་མོས་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་མཇུག་ལ་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཐེག་དམན་རིགས་ཡིན་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐེག་ཆེན་ཡིན་ན་རབ་དགའི་ས་ཐོབ་སྟེ། །འཁོར་བའི་གནས་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །འདི་ནི་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིན་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་རྣམས། །ཅི་འོང་ཅིར་འགྱུར་དགོངས་པས་གསལ་ན་ཡང་། །སྡོམ་པ་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་མི་དཔྱད་པར། །ཀུན་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང་བ་དེ་ཡི་དོན། །སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་ཆོས་མགོ་མ་ཐོན་པ། །ངན་སོང་ད
Chinese
那。（78）噶举派们如此行事，噶举派们的戒律稍微放松。然而救护主三界怙主说，三戒越来越严格。因此密咒戒律不易，极其困难。因此，嘉瓦仲敦巴也说：即使是凡夫也能轻易守护的，如果不能清净守护戒律，不是圣者就不能证悟的，说修持密咒守护誓言的，那些都是大妄语，说了会引人发笑。名为居家金刚持的人，皈依戒和近住戒，以及守护一些戒条的居士，除了行不净行外，守护其余三者。此外，菩萨戒和密咒戒如经文般守护。即使有儿子和妃子等，灌顶、讲法都住在上师处，如萨迦、竹巴、掘藏师们的血脉一般。（79）那是居家金刚持，非常清净。否则，在请求戒律之后，明明没有能力修习气脉，却说自己是血脉，繁衍子嗣，那是红衣阿阇黎的邪法，是堕恶趣之因。同样，对于别解脱戒本身，也有经部和毗婆沙部之分。即使在印度也有两种教派。毗婆沙部们的教法中，如果四根本戒失去一个，所有戒律都会丧失，无法安住。例如，在有四个门的房子里，如果有一颗如意宝珠，无论盗贼从哪个门进来，宝珠一旦失去，就和没有宝珠一样。声闻经部的教法是，失去一个不会失去全部。例如，如果比丘行不净行，但如果没有失去其余三个，如果守护它们，仍然有利益，被称为破戒比丘。这正是噶举派（80）所赞同的，三界怙主的金刚语说，守护一个也能成为解脱之因。因此，一个弟子比丘还俗后，为了养育子嗣而杀鸡杀猪，仍然佩戴护身符，接受加持，同门道友僧众都对此愤怒。世间怙主说，不要对此愤怒，守护一个也
English
Na. (78) The Kagyu lineages act in this way, so the Kagyu lineages' discipline is somewhat relaxed. However, the protector, the Lord of the Three Realms, said that the three vows become increasingly strict. Therefore, the tantric vows are not easy, they are extremely difficult. Therefore, Gyalwa Drom also said: Even if ordinary people can easily protect them, if they cannot purely protect the discipline and vows, those who are not noble ones cannot attain realization. Saying that they practice mantra and protect their samaya, those are great lies, he said, and laughed. Those called householder Vajradharas, the refuge vow and the upavasa vow, and the upasakas who protect some precepts, protect the three except for impure conduct. Otherwise, the Bodhisattva vow and the mantra vow are protected according to the scriptures. Even if they have sons and consorts, they stay at the guru's place for empowerment and Dharma teachings, like the Sakya, Drukpa, and treasure revealers' lineages. (79) That is a pure householder Vajradhara. Otherwise, after requesting the vows, even though they have no ability to practice the channels and winds, they say they are a lineage and propagate descendants, that is the false Dharma of the red acharyas, the cause of falling into the lower realms. Similarly, even for the Pratimoksha vows themselves, there are the Sutra School and the Vaibhashika School. Even in India, there are two religious systems. In the Vaibhashika School's teachings, if one of the four root vows is lost, all the vows are lost and cannot remain. For example, in a house with four doors, if there is a wish-fulfilling jewel, no matter which door the thief comes from, once the jewel is lost, it is like having no jewel. In the Sravaka Sutra School's teachings, losing one does not lose all. For example, if a monk engages in impure conduct, but if he has not lost the other three, if he protects them, there is still benefit, and he is called a defiled monk. This is what the Kagyu lineage (80) approves of. The Vajra words of the Lord of the Three Realms said that protecting even one can become the cause of liberation. Therefore, a disciple monk disrobed and killed chickens and pigs to raise his children, but still wore amulets and received blessings, and all his Dharma brothers and monastic students were angry about it. The Lord of the World said, do not be angry about it, even protecting one
Chinese
说这是成为堕落之因。即使比丘戒全部失去，仍然是破戒的比丘。如果一次沾染不净等，就会产生像重新失去戒律一样的罪过。因此，交出戒体就能停止罪过。因此，如果没有交出戒体，破戒的比丘也会成为僧众的损害。因此，具有铁脚的居士，三次前往普陀山（Potola）。有一次，一位比丘的法衣破烂，把儿子和妻子留在田埂上，把钵挂在树枝上，正在翻耕田地（81），用犁翻土。许多红色且发出锵锵声的虫类众生死去。你说：“即使你需要调伏还俗的比丘，不拿着钵和法衣也会损害佛法。” 他听后把布施拿来藏在干净的地方。之后前往普陀山（Potola），像以前一样，一个天神也没有见到。做了无数的礼拜和绕行之后，没有见到忿怒的度母等。到达顶端时，烟雾非常浓重。无法打开宫殿的门，过了很久。做了许多礼拜和绕行，进入其中时，询问“和以前不一样，这是为什么？”回答说：“因为路上那个行为不检点的，失去了比丘形象的人遮蔽了。如果那个人没有失去那种形象，心中仍然有一点比丘的习气。现在因为没有善的习气，会堕入地狱。因为他的罪业（82）遮蔽了你。”之后在回来的路上交出了法衣和钵。那个意义在《白莲经》中说，对于在佛陀教法中出家的一切人，即使今生做了任何不善的、无间的罪业，即使在成百上千的劫中感受三恶道的痛苦，在不喜悦一千尊佛之后，在教法的末期获得人身，如果是小乘种姓，会获得阿罗汉的果位。如果是大乘，会获得极喜地，轮回中没有一个遗漏的，这说是佛陀的愿力。因此，即使父子等智者和成就者们，清楚知道会发生什么、会变成什么，也不考察能否守住戒律，而给予所有人近圆戒的原因是，受戒后没有开始修法，会堕入恶道。
English
It is said that this becomes the cause of downfall. Even if a Bhikshu has completely lost all his vows, he is still a Bhikshu who has broken his vows. Even if he indulges in impure things once, he will incur faults as if he has lost his vows anew. Therefore, if one offers up the essence of the vows, the faults will cease. Therefore, if one does not offer up the essence of the vows, even the lapsed monks will go to the destruction of the Sangha. Therefore, the lay devotee with iron legs went to Potala (Potola) three times. Once, a Bhikshu with tattered robes, leaving his son and wife on the edge of the field, hung his alms bowl on a tree branch and was plowing the field (81), turning the soil with a plow. Many red worms and sentient beings, making a clanging sound, were dying. You said, "Even if you need to subdue the renegade Bhikshu, not holding the alms bowl and robes harms the Dharma." Hearing this, he took the offering and hid it in a clean place. Then, when he went to Potala (Potola), as before, he did not see a single deity. After making countless prostrations and circumambulations, he did not see the wrathful Tara, etc. When he reached the top, the smoke was very thick. He could not open the door of the palace and it took a long time. After making many prostrations and circumambulations, when he entered, he asked, "Why is it different from before?" The answer was, "Because that immoral person on the road, the one who has lost the appearance of a monk, has obscured it. If that person had not lost that appearance, he would still have a little monastic habit in his mind. Now, because he has no good habit, he will go to hell. Because of his sin (82), he has obscured you." Then, on the way back, he handed over the robes and alms bowl. That meaning is stated in the White Lotus Sutra: "For all those who have renounced the world in the Buddha's teachings, even if they commit any non-virtuous, uninterrupted deeds in this life, even if they experience the suffering of the three lower realms for hundreds of thousands of millions of kalpas, after not pleasing a thousand Buddhas, at the end of the teachings, having obtained a human body, if they are of the Hinayana lineage, they will attain the fruit of Arhat. If they are Mahayana, they will attain the Joyful Ground, and there will be none left in the cycle of existence. This is said to be the power of the Buddha's aspiration." Therefore, even though the wise and accomplished ones, such as the Father and Sons, clearly know what will happen and what will become, they do not examine whether they can keep the vows or not, but give the full ordination to everyone because, after taking the vows, they do not start practicing the Dharma, they will fall into the lower realms.