Tibetan
་ཤོར་ན། །དེ་ལས་བརྩོག་དང་དེ་ལས་སྡུག་པ་ཅི། །དེ་བཞིན་གསངས་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མར་དགྲར་བལྟས་པས། །བདུད་དང་རྒྱལ་བགོང་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཕལ་ཆེར་ཆོས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །བེ་ཀར་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །གུར་དྲག་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་མིན། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟོས། །སྐྱབས་སྡོམ་གསུམ་དང་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ལྔ། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་བཅུ་ (༨༦)པོ་དང་། །དགེ་སློང་ཁྲིམས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ། །བྱང་སྡོམ་དཀར་ནག་ཆོས་བཞི་བླང་དོར་དང་། །ལྟུང་བ་ལྔ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ།།སྔགས་སྡོམ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད། །རྙིང་མའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །རྒྱས་པར་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཡོད་པར་གསུངས། །དེ་དག་རྩ་བ་བསྡུས་ཤིང་དྲིལ་བ་ན། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས་ལ་སོ་ཐར་འདུས། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་ལ་བྱང་སྡོམ་འདུས། །བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གུས་ལ་སྔགས་སྡོམ་འདུས། །རྒྱས་པ་རྒྱས་དྲགས་བསྡུས་པ་བསྡུས་དྲགས་ནས། །ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རང་དེ་གང་ཞེ་ན། །རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲོག་ལྟར་སྲུང་བ་དང་། །ཆང་དང་བསྔོས་ཤ་དགོངས་སོགས་སྤང་བ་དེས། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཙང་མར་བརྩི། །བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་གཉིས་ལའང་དེ་གལ་ཆེ། །དགེ་ཚོགས་བྱ་བ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་ (༨༧)བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་སྨོན་གདབ། །དེ་ཡིས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་འདུས། །དེ་དོན་ཐུབ་པས་རྒྱལ་པོར་རྒྱ་ཆེར་གདམས། །རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་དེ། །སེམས་ཅན་ཡིན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་རུང་། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མོས། །དེ་ནི་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་ངག་གི་བསྙེན་པའམ། །རླུང་བཟུངའམ་ནི་རྡོར་བཟླས་གང་རུང་བྱ། །དེ་ནི་ཡི་དམ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྟ། །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་མཆེད་ཚོགས་གཏོར་གཟབ། །ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་སྔགས་གནད་མ་བཤད། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་བསྔོས་དགུ་གཏོར་བསྐང་གསོལ་འབད། །ལོ་དུས་རྣམས་སུ་བསྐང་གསོལ་ཚོགས་མཆོད་གཟབ། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན། །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་རང་སེམས་ངོ་བོ་བལྟ། །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན། ། (༨༨)སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེའི་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་སྦྱང་། །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་བ་ཐོག་ཚད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་ཡིན། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྡུས་པ། །དབྱེ་བ་གསལ་ཞིང་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བ། །རྟ་ལོ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་པོའི་ཚེས་དགུའི་ཉིན། །གུང་གི་ཐུན་ལ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས། །ཞུ་མཁན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་བྲིས། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་འཆགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྡོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག།ལེའུ་ལྔ་པ་མངྒ་ལམ། །ཆ། །རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། །སྐྱབས་འགྲོ་འཇིག་པ་ཀུན་སྐྱོབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད། །མ་ཡེངས་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དཀོན། ། (༨༩)བྱིས་པ་རྒྱུ་ཐུབ་ལན་ཆད་རྣམས། །སྐྱབས་གནས་ཕ་དང་མ་ལ་ཞུ། །ཕ་མལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་རྣམས།།ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སྐྱབས། །ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལ་སྐྱབས། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་བོན་ལུགས་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་མི་འཛིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་སྐྱབས་ནུས་ཀྱེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མི་ནུས། །སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་པས། །གཞན་དག་སྐྱོབ་པར་ག་ལ་ནུས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་ཀ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །ཆོས་ནི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚར་དགོས་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལམ་གྲོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁོང་རང་འཇིགས་དང་མ་བྲལ་ལོ། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་སངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ (༩༠)ཐམས་ཅད་བཅོམ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན། །འཁོར་བའི་མྱ་ངན་ཕ་རོལ་འདས། །བརྩེ་བས་མ་གཅིག་བུ་བཞིན་དུ། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་འོས་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་མང་། །སོ་སོ་ཐར་བའི་ལུགས་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཡིན། །ཆོས་ནི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན། །མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་དང་། །ཡི་གེ་སེར་མོ་གྱོན་རྣམས་ཡིན། །དེང་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་སྐྱབས། །ཅི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྲག།རང་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཞུ་བ། །ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །ཆོས་ (༩༡)ནི་ཐེག་ཆེན་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དགེ་འདུན་དང་པོའི་ས་ཐོབ་ཡིན། །དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་ཞུ་བ། །ཐེག་ཆེན་མདོ་ལུགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལགས། །བྱ་སྤྱོད་ལུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆོས་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །དགེ་འདུན་རིགས་སྔགས་གྲུབ་རྣམས་སོ། །དུས་དང་བསམ་པ་མདོ་དང་མཚུངས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཆོས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །དགེ་འདུན་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས། །དུས་དང་བསམ་པ་གོང་དང་འདྲ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆོས་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །དགེ་འདུན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡང་རྩེ་གདམས་ངག་ལུགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བླ་མ་སྟེ། །ཐུགས་ (༩༢)ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས། །གསུང་ནི་དམ་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དངོས། །ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་བ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་སྟེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལ་དགོངས། །བདག་དག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཡང་གསང་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཆོས་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུད། །དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོས་གྲོལ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་ཆེན་ལུགས། །སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །སོ་སོ་ཐར་པའི་ལུགས་ལ་ནི། །སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ (༩༣)པའི་གསལ་ཁ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དུས་རྟག་ཏུ། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་དང་སྙན་མངའ་བས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཅི་བསམས་གང་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་དགོངས་ཤིང་གསན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །བསམ་ཞིང་ངག་གིས་སྨྲས་པས་ཆོག།ཐེག་ཆེན་མདོ་ཡི་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། །གོང་དང་འདྲ་བས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། །འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་ལེན་འདོད་ན། །ཤཱཀ་ཐུབ་གཙོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དཔེར་ན་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་བཞིན། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །སྐྱབས་ཡུལ་གཤེགས་སམ་མི་དམིགས་བསམ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ། །ཡི་དམ་གངས་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །གང་ཞུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། །རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་དབུ་གཙུག་བཞུགས། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །སྐྱབས་ཡུལ་ (༩༤)གཤེགས་སམ་མི་དམིགས་བྱ། །རང་ལ་བསྟིམ་པར་མ་བཤད་དོ། །བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། །ནམ་མཁར་ཡི་དམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །སྟེང་དུ་བླ་མ་རིགས་བདག་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་གཏིབས་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་ནི། །མདུན་དུ་མཚོ་དབུས་དཔག་བསམ་གྱི། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་པ། །དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །གཡས་སུ་ཤཱཀ་ཐུབ་སངས་རྒྱས་ཚོགས། །གཡོན་དུ་བྱམས་པ་དགེ་འདུན་ཚོགས། །རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་ཚོགས། །མདུན་དུ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ། །བར་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །དེ་རྣམས་བསྒོམས་ལུགས་དབྱིབས་འདྲ་སྟེ། །ཚེ་ཁྲིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། །བྱེད་ཚེ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་ཏེ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཐུབ་པ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་ (༩༥)འགྲོ། །ལྗོན་ཤིང་མ་གཏོགས་བསྒོམ་ལུགས་རྣམས། །ཁྲིད་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ། །ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་སོགས་ལ། །བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ། །དེ་འདྲའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚར་བའི་རྗེས། །
Chinese
如果失坏了，还有什么比这更肮脏、更糟糕的呢？同样，如果密咒的誓言失坏了，就永远没有从金刚地狱解脱的时候。修持密咒却视上师为仇敌，将转生为魔、凶鬼或厉鬼之类。大多数破戒的修行人，都会转生为贝嘎国王的眷属。古尔扎的历史中没有明确记载吗？唉呀，可怜啊，对自己生起慈悲心吧！皈依三宝和居士五戒，沙弥十戒(86)，比丘戒二百五十三条。菩萨戒的黑白四法（应取应舍），五五二百五十条堕罪。密咒戒的十四条根本堕和八条粗罪。宁玛派的根本是身语意，支分誓言二十五条。据说广而言之有百万亿之多。如果将这些根本进行归纳和提炼，断除以害他为基础的行为，就包括了解脱戒。成办以利他为基础的行为，就包括了菩萨戒。对上师一心一意地恭敬，就包括了密咒戒。如果过于强调广，过于强调略，那么应该修持的自性是什么呢？像保护生命一样保护四个根本，戒除酒、祭肉和意等。现在这个时代，这被认为是清净的戒律。对于菩萨戒和密咒戒来说，这一点也很重要。无论修持什么善行，都要发起利益一切众生的心，为了利益一切众生，为了获得圆满的(87)菩提，回向和发愿。这其中包含了菩萨戒的学处。释迦牟尼佛曾为此向国王广泛开示。自己的根本上师是谁，无论是众生还是佛，都要观想其与自己的顶髻本尊无二无别。这是上师身之誓言。修持身之本尊，念诵语之本尊，或者修持气脉，或者念诵金刚，无论修持哪一种。这是本尊语之誓言。心观空性，大手印。初十等会供日，谨慎对待会供朵玛。不要向邪见者宣说密咒的要点。这是空行母意之誓言。经常供养朵玛，努力进行九供和酬补。在每年的时节里，谨慎进行酬补和会供。本尊、财神、事业和护法的誓
English
If it is lost, what could be more filthy and worse than that? Likewise, if the samaya of secret mantra is broken, there is no time to be liberated from the Vajra Hell. Practicing secret mantra while regarding the lama as an enemy, one will be born as a demon, a malevolent spirit, or a type of evil spirit. Most practitioners who break their vows are born as attendants of King Bekar. Is it not clearly stated in the histories of Gurtrak? Alas, have compassion for yourself! The three refuges and the five lay vows, the ten vows of a novice monk (86), the 253 vows of a fully ordained monk. The four black and white dharmas of the Bodhisattva vow (what to adopt and what to abandon), the five sets of fifty-two transgressions. The fourteen root downfalls and eight secondary transgressions of the mantra vow. The root of the Nyingma tradition is body, speech, and mind, and the branch vows are twenty-five. It is said that extensively, there are millions and billions. If these roots are condensed and summarized, abandoning actions based on harming others includes the Pratimoksha vow. Accomplishing actions based on benefiting others includes the Bodhisattva vow. Having one-pointed devotion to the lama includes the mantra vow. If one emphasizes extensiveness too much or brevity too much, then what is the nature to be practiced? Protecting the four roots like one's life and abandoning alcohol, sacrificial meat, and intentions, etc., is considered a pure vow in this day and age. This is also important for both the Bodhisattva vow and the mantra vow. Whatever virtuous activities one performs, one should generate the mind of benefiting all beings, and for the sake of benefiting all beings, in order to attain perfect (87) enlightenment, dedicate and make aspirations. This includes the precepts of the Bodhisattva vow. Shakyamuni Buddha extensively advised the king on this matter. Whoever one's root lama is, whether they are a sentient being or a Buddha, one should regard them as inseparable from one's own crown deity. This is the samaya of the lama's body. Meditating on the deity of the body, reciting the mantra of the speech deity, or practicing breath control, or reciting the vajra, whichever one practices. This is the samaya of the yidam's speech. The mind views emptiness, the Great Seal. On the tenth day and other feast days, one should be careful with the tsok offerings and tormas. Do not explain the essential points of secret mantra to those with wrong views. This is the samaya of the dakini's mind. Regularly offer tormas, and strive to perform the nine offerings and fulfillments. During the yearly seasons, be careful with fulfillments and tsok offerings. The samaya of the qualities, wealth deities, activities, and Dharma protectors.
Chinese
这些都汇集于此。时时刻刻观照自心本性，以证悟解脱自相续，是为誓言。（88）适时修习慈悲的施受观，满足所化众生的灌顶、传承、教导等愿望，以慈悲成熟他相续，是为誓言。所有眼见、耳闻、忆念、接触的因缘，都发愿回向往生极乐净土，彻底断除轮回，是为大乘誓言。如是简略归纳誓言的分类，分类清晰且易于实践。马年藏历六月的红九日，中午时分，Ra ga A syas所说。祈请者尊珠嘉措记录成文。如有错谬，向智者们忏悔。愿以此善行，一切众生圆满三律仪。第五品，吉祥圆满。恰。山法关房的口诀中，《皈依救护一切怖畏》章节。那摩 惹纳 札雅雅。（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो रत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：Namo Ratna Trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）喇嘛尊珠嘉措您，请不要散乱，倾听我言。虽然做皈依的人很多，但了解皈依分类的人却很少。（89）孩童、无助者、受惩罚者，向父母寻求庇护。大多数普通人，向地方神祇、土地神寻求庇护。外道徒，向自在天、遍入天等寻求庇护。与之相似的苯教徒，不以三宝为皈依。这些人或许能暂时救护一些痛苦，但无法救护轮回的痛苦。这些皈依处自身，尚未脱离轮回的痛苦，又怎能救护他人呢？皈依处是三宝，但三者都不是究竟的皈依处。法如同道路，不必完全走完才能到达彼岸。僧众如同道友，他们自己尚未脱离恐惧。皈依唯有佛陀。为何？因为他已断尽一切过失，功德圆满广大，降伏一切四魔的怖畏（90），具足六神通，超越轮回的苦难。以慈爱之心，如慈母般，日夜六时观照众生。因具足十力，堪为皈依，是殊胜的皈依处。如是对于三宝，各