Tibetan
མས་པ་མགོན་པོ་བཞུགས། །དུས་དེང་སང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་། །ཆོས་ཐོས་བསམ་ཁོ་ནར་འབད་ (༦༦༩)པའི་མི། །ཞིང་དེ་རུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ན། །དུས་ནམ་ཞིག་ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཐག །ལྷ་བྱམས་པའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས། །འོད་དཀར་པོ་ཕུ་དུད་འདྲ་བ་བརྐྱང་། །མི་དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་འཇའ་ལྟར་ཟུག །སེམས་རིག་པ་འོད་དེས་གཏུམས་ནས་དྲངས། །གནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །གདན་མེ་ཏོག་པད་མའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ། །འཁོར་ལྷ་མོ་བདུན་རེས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །རྗེ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་། །དེར་སྐྱིད་དགའ་གླུ་གར་རྩེད་མོར་འབྱམས། །དུས་མ་འོང་བྱམས་པ་འདིར་བྱོན་ཚེ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཕོས་མིར་སྐྱེས་ནས། །སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དམ་ཆོས་ཉན། །རྗེ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་མི་ནས་མིར་སྐྱེ་བསྟན་པ་འཛིན། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །དེ་ཐམས་ཅད་མཇལ་ཞིང་དམ་ཆོས་ཉན། །དེས་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པའི་ཡུན། །དུས་རྟག་ཏུ་མིར་སྐྱེ་བསྟན་པ་འཛིན། །ད་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྫོགས་ནས། །དུས་མ་འོངས་སྐར་མ་ (༦༧༠)བཀྲམ་པ་ཡི། །མིང་ཡོད་པའི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་ཆགས། །ཞིང་དེ་རུ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱོན། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་ཤིང་། །དེ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་བྱས་ནས། །དུས་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །དེ་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་མདོ་ནས་བཤད། །དུས་དེང་སང་དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བ་ཡི། །གནད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་མཛད་མཁན་མང་། །དོན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་ཕ་དང་། །རྗེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་ཕྱིར། །ལུས་སྐྱེ་འཆི་དུང་ཕྱུར་མི་འཚེར་ན། །གནས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཆོས་བྱམས་སྨོན་ཐུགས་དམ་ཆགས་མེད་མཛོད། །མི་བདག་ཀྱང་ལོ་བདུན་དེ་ལྟར་བྱས། །ངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་མཐོང་བས། །ང་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཚེར། །ཆོས་བྱམས་སྨོན་བཞག་ནས་བདེ་སྨོན་བཏོན། །གནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནི། །དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཆུང་ངུ་ཡིན། །གནས་འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །གནས་ཟངས་ (༦༧༡)མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ། །དཔལ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས། །འཁོར་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆོས་རྙིང་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ཀུན། །ཞིང་དེ་རུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་མང་། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་རྗེ་ལ་མོས་དྲགས་པས། །མི་བདག་གི་སློབ་དཔོན་གནས་དེར་བཞུགས། །མི་བདག་ཀྱང་གཞོན་ཚེ་དེ་རུ་སྨོན། །སྐྱེ་སླ་བས་མི་སྐྱེས་དོགས་པ་མེད། །ད་འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམས་བྱས་པས། །ཞིང་དེ་དུ་སྐྱེ་ལུགས་བཟང་ངན་གཉིས། །རབ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རིག སྐེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ལུས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་རྫུལ་འཕྲུལ་ཅན། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་འཁོར་དང་གཡོག །མི་ཕལ་གྱིས་མི་མཐོང་གདོས་བཅས་མིན། །དེར་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན། །འཕྲལ་སྐྱིད་ཅི་འཕུག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དོན་དེ་འདྲར་གྱུར་ན་ལེགས་མོད་དེ། །ལུས་མི་སྡུག་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་བུ། །དེ་སྲིན་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དུག་ལྔ་ཆེ། ། (༦༧༢)རྗེ་ཨུ་རྒྱན་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཀྱང་། །དེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་སྙམ་དད་གུས་ཆུང་། །དེ་གསུངས་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་ལོག་སྤྱོད་ན། །ཁྲིམས་གཅོད་པས་དད་པ་ལོག་ཀྱང་སྲིད། །ལར་སྐྱིད་སྡུག་ཚེ་ཡི་རིང་ཐུང་སོགས། །དེ་གླིང་གཡོག་ཡིན་ཕྱིར་འདི་དང་འདྲ། །ལས་སྐལ་པ་ཅུང་ཞིག་ལྡན་སྲིད་ན། །རྗེ་ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་བོད་དུ་སོང་། །ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །འདུག་འདོད་ཀྱང་འདུག་དབང་མེད་པ་སྲིད། །མི་ང་ནི་སྐྱེ་འཆི་འདི་ལ་འཚེར། །ཁྱེད་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚེར་ཞིང་། །དཔལ་པད་འབྱུང་རྗེ་ལ་དད་དྲགས་པས། །དོན་ཅི་གསུངས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་ན། །གནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དེར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཆུང་ངུ་ཡིན། །དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དུས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཡུན་ཙམ་ལ། །གནས་མ་ངེས་གར་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་དེ། །མཐར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡིན། །དོན་དེ་ཚོ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། །རྗེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཞུས་ལན་ (༦༧༣)གསལ། །དུས་དེང་སང་ཡིག་དྲུག་འདོན་མཁན་ཀུན། །གནས་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ལྷ་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ནས་དེ་ལྟར་བཤད། །རྒྱ་དཀར་པོའི་སྐད་དུ་པོ་ཊ་ལ། །བོད་སྐད་དུ་རི་བོ་བྲུ་འཛིན་ཡིན། །དེ་ཞིང་ཁམས་མ་ཡིན་གནས་རི་ཡིན། །ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་ལ། །རི་རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཁོར་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ལྷ་ཀླུའི་བསྐོར། །རི་སྐེད་པར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །ལྷ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས། །རི་རྩ་བར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་ལ་སོགས་བཞུགས། །དེ་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོ་ལ། །རི་བྱེ་རི་ཆེན་པོའི་ཙན་དན་ནགས། །རྩེར་རང་བྱུང་རྡོ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནང་། །ལྷ་ཁ་སར་པ་ཎི་རང་བྱོན་གྱི། །སྐུ་ལོ་བརྒྱད་བུ་ཆུང་ན་ཚོད་ཅན། །རྒྱབ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བྲག་རི་ལ། །དངུལ་ཞུན་མའི་རང་བྱོན་ཡིག་དྲུག་ཡོད། །དེ་དངོས་སུ་ཕྱིན་ཡང་མཇལ་བས་ཆོག ། (༦༧༤)དེ་དགེ་བསྙེན་ལྕགས་ཀྱི་རྐང་པ་ཅན། །རྗེ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསལ། །ལྷ་བདེ་མཆོག་ཕག་མོ་ཡི་དམ་མཁན། །ནུབ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན། །དེ་ཞིང་ཁམས་མ་ཡིན་གནས་རི་སྟེ། །ལས་དག་པས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་དབུས། །ལྷ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བཞུགས། །འཁོར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ། །ལས་མ་དག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ངོ་ལ། །གནས་རང་བྱུང་རྡོ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནང་། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་བཞུགས། །མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་བུད་མེད་གླིང་། །དེ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཡིན་སྐད། །དེར་སྐྱེ་ལུགས་རྔ་ཡབ་གླིང་དང་འདྲ། །ཤར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་། །ལྷོ་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ། །ནུབ་གངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེ་རྣམས། །ལས་དག་པའི་སྣང་ངོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལྷ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་བཞུགས། །རང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུས་བླངས་ནས། །ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ་རྫོགས་པའི་བར། །ཡུན་ཐུང་ན་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་རིང་། ། (༦༧༥)རང་འཇའ་ལུས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་སྐྱེ། །དེ་མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་ངུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ལམ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི། །ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་བཞུགས། །ལས་མ་དག་སེམས་ཅན་དེར་ཕྱིན་ཡང་། །ལྷ་མི་མཐོང་ནགས་ཚལ་གངས་ཀྱི་རི། །རང་ཕྱིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་མི་མཐོ་དོགས། །དོན་དེ་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་འདོད་པ་མེད། །ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ཅི་འདྲར་དགོངས། །བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། །དོན་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་མི་ཡི་ཡུལ། །དེར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཆོས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དར་མོད་ཀྱང་། །ཚེ་རིང་ཐུང་སྐྱིད་སྡུག་འདི་དང་འདྲ། །བོན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཚུལ་ནི། །གནས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན། །དེ་ཏི་སེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཡིན། །བོན་དར་ཀྱང་སྐྱིད་འདུག་འདི་དང་འདྲ། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་གདམ་མ་ནོར། །ས་འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །གྲངས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་མཐའ་ན། ། (༦༧༦)ཞིང་འདི་ནས་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་སར། །ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །དེར་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས།
Chinese
玛巴贡波居住于此。 如今持守清净的戒律， 那人仅仅精进于闻思修（669）。 在那净土种下愿望之后， 无论何时，一旦气息断绝， 从弥勒怙主的眉间白毫相中， 伸出一道如棉絮般的白光， 如彩虹般射入那人的头顶。 心识被那光芒照耀牵引， 在兜率天神的宫殿中， 生于莲花花瓣的座垫之上。 眷属七位天女轮番供养。 弥勒怙主讲经说法， 那里充满快乐、喜悦、歌舞和嬉戏。 未来弥勒降临此世之时， 他们全部舍寿转生为人， 再次出家听闻正法。 在弥勒的教法未圆满之前， 他们从人转生为人，护持教法。 同样地，贤劫千佛， 他们全部会见并听闻正法。 他们于千佛的教法期间， 恒时转生为人，护持教法。 如今贤劫千佛圆满之后， 未来星光（670）闪耀的， 具名的劫将完全形成。 在那净土中，将有八万佛陀降临。 他们全部得见佛颜，听闻佛法， 并护持所有佛陀的教法之后， 从那时起逐渐获得佛果。 这是弥勒授记经中所述。 如今为了往生兜率天， 很多人都在精进地发愿和祈祷。 为了成就无量利他事业， 以及为了护持和弘扬至尊佛陀的教法， 即使身体经历亿万次的生死轮回也不畏惧， 那么就能获得往生兜率天的愿望。 请将对弥勒的虔诚祈愿作为修持的要点。 我（指作者本人）也曾七年如此修行。 我见到了轮回的痛苦， 我极其畏惧生死轮回的痛苦。 因此，我将对弥勒的虔诚祈愿作为基础，发出了往生极乐世界的愿望。 兜率天神的宫殿， 是化身佛的微型净土。 从这里向西南方向， 南瞻部洲的罗刹之地， 位于铜（671）色吉祥山顶， 在吉祥莲花光明的宫殿中， 邬金莲花生大师居住于此。 周围环绕着十万持明者和空行母。 所有修持宁玛派的人， 很多人都在那净土种下愿望。 由于对邬金上师的极度虔诚， 我（指作者本人）的老师
English
Mapa Gonpo resided there. Now, he upholds pure vows of discipline, That person strives solely in hearing, contemplating, and meditating on the Dharma (669). Having made aspirations in that pure land, Whenever the time comes for his last breath to cease, From the urna hair between the eyebrows of the deity Maitreya, A white light, like a tuft of cotton, extends, Like a rainbow, it pierces the crown of that person's head. Consciousness is enveloped and drawn by that light, In the palace of the gods in Tushita, He is born upon a seat of lotus petals. The retinue of seven goddesses constantly makes offerings. Although Lord Maitreya Gonpo teaches the Dharma, There, joy, happiness, song, dance, and play abound. When Maitreya comes here in the future, All of them, having passed away, will be born as humans, Again taking ordination and listening to the sacred Dharma. Until the teachings of Lord Maitreya are complete, They will be born from human to human, upholding the teachings. Likewise, the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, They will all meet and listen to the sacred Dharma. For the duration of the teachings of the thousand Buddhas, They will constantly be born as humans, upholding the teachings. Now that the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon are complete, In the future, the age when stars (670) are scattered, The aeon with names will be fully formed. In that pure land, eighty thousand Buddhas will appear. They will all see their faces and hear the Dharma, And having upheld the teachings of all of them, From that time on, they will gradually attain Buddhahood. This is explained in the Maitreya Prophecy Sutra. Now, many are making aspirations and prayers For the key to being born in Tushita. In order to accomplish immeasurable benefit for others, And to uphold and propagate the teachings of the Victorious Lord, Even if the body experiences billions of births and deaths without fear, Then one will attain the aspiration to be born in the place of Tushita. Please cherish the devotion and aspiration to Maitreya as the essence of practice. I (referring to the author) also practiced like that for seven years. Having seen the suffering of samsara, I am extremely afraid of the suffering of birth and death. Therefore, I have placed the devotion and aspiration to Maitreya as the foundation and made aspirations to be born in Sukhavati. The palace of the gods in Tushita, Is a miniature pure land of the Nirmanakaya Buddha. From here, in the southwest direction, In the land of rakshasas in the southern Jambudvipa, Located on the summit of the Copper (671)-Colored Glorious Mountain, In the glorious palace of Lotus Light, Lord Orgyen Padmasambhava resides. Surrounded by a retinue of a hundred thousand Vidyadharas and Dakinis. All those who practice the Nyingma school, Many are planting aspirations in that pure land. Due to extreme devotion to Lord Orgyen, My (referring to the author's) teacher
Chinese
在那处所安住。 我等凡人也于年轻时在那儿发愿。 因易于转生故不担忧不得转生。 如今若能好好思量。 于彼刹土转生有善与恶。 殊胜持明勇士空行之族， 颈戴六种骨饰，身着尸陀林之服饰， 身能随意变幻之具神通者， 乃邬金莲花生大师之眷属与仆从， 非凡夫所能见之有碍之物。 若于彼处转生则修持密咒， 暂时安乐究竟现证菩提。 若能成就如是意义则甚佳， 然身形丑陋食肉罗刹之子， 彼既是罗刹故五毒炽盛。 (672)纵然得见邬金上师之面容，听闻其教诲， 然以为彼乃国王故信心恭敬微小。 若不依彼所言而行，行持邪恶之事， 则因受法律制裁，信心亦可能退转。 总的来说，安乐痛苦、寿命长短等， 彼既是岛屿之仆从故与此相同。 若稍具业缘福分， 则邬金上师加持灌顶后， 汝勿居于此处，前往藏地， 行持佛法，利益众生云云。 纵欲居留亦可能无权居留。 我等凡人畏惧生死轮回， 汝等既不畏惧生死之痛苦， 又对莲花生大师具极大之信心， 若能依教奉行， 则可获得转生于罗刹洲之祈愿。 彼乃化身之小刹土， 于彼处转生之一切众生， 于贤劫之短暂时间内， 居处不定，可能转生于任何地方， 最终将往生极乐世界。 彼等意义于秘密传记与 朗卓译师之答复(673)中皆有明示。 如今念诵六字真言之人， 皆于普陀山祈愿。 于某些本尊修法仪轨中如是宣说。 于梵语中，普陀拉（梵文天城体：पोतल，梵文罗马拟音：Potala，汉语字面意思：普陀拉）， 于藏语中乃指普陀山。 彼非为刹土乃是圣地山。 于业障清净者之显现中， 山顶有珍宝所成之宫殿， 其上有莲花日月重叠之座垫， 其上安住着本尊菩萨观世音， 周围围绕着持明、空行、天龙八部。 于山腰珍宝宫殿中， 安住着忿怒尊与马头明王等。 于山脚珍宝宫殿中， 安住着度母白绿等。 彼乃不清净之错乱显现。
English
Residing in that place. We ordinary people also aspire to be there in our youth. Because it is easy to be reborn, there is no worry of not being reborn. Now, if we can think carefully, There are good and bad ways to be born in that realm. The supreme Vidyadhara, the lineage of brave Dakinis, Adorned with six bone ornaments around the neck, dressed in charnel ground attire, With the magical power to transform the body at will, They are the retinue and servants of the great Orgyen Padmasambhava, Not visible to ordinary people, not tangible. If born there, one will practice secret mantras, Immediately happy, ultimately attaining enlightenment. It would be excellent if such a meaning could be achieved, But the body is ugly, the son of a flesh-eating Rakshasa. Since he is a Rakshasa, the five poisons are strong. (672) Even if one sees the face of Guru Orgyen and hears his teachings, One thinks he is a king, so faith and respect are small. If one does not act according to his words and engages in evil deeds, Faith may also decline due to legal punishment. In general, happiness and suffering, the length of life, etc., Since he is a servant of the island, it is the same as this. If one has some karmic fortune, Then, after Guru Orgyen bestows blessings and empowerment, You should not stay here, go to Tibet, Practice Dharma and benefit sentient beings, etc. Even if one wants to stay, one may not have the right to stay. We ordinary people fear this cycle of birth and death, You do not fear the suffering of birth and death, And you have great faith in the glorious Padmasambhava, If you can act according to his instructions, Then you can obtain the aspiration to be reborn in the Rakshasa continent. That is a small realm of the incarnate body, All sentient beings born there, In the short time of the Good Kalpa, The dwelling is uncertain, and one may be reborn anywhere, Eventually, one will be reborn in Sukhavati. Those meanings are clearly stated in the secret biography and The answers of the translator Langdro (673). Nowadays, all those who recite the six-syllable mantra, Aspire to be in Potala. It is said so in some deity sadhana rituals. In Sanskrit, Potala (梵文天城体：पोतल，梵文罗马拟音：Potala，汉语字面意思：普陀拉), In Tibetan, it refers to Mount Potala. That is not a realm but a sacred mountain. In the appearance of those with purified karma, At the top of the mountain is a palace made of jewels, On top of which is a lotus and moon layered seat, On which sits the deity Bodhisattva Avalokiteshvara, Surrounded by Vidyadharas, Dakinis, gods, and nagas. In the jewel palace on the mountainside, Reside wrathful deities and Hayagriva, etc. In the jewel palace at the foot of the mountain, Reside deities Tara, white and green, etc. That is an impure and confused appearance.