Tibetan
ང་འཚོག་རྒྱུ་དང་། །རྒྱལ་ཐོ་སྲུང་འཁོར་ནང་ཚུད་དམིགས། །ཡིག་བདུན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། །ཁྲོམ་གྱིས་འུར་འདོན་ཐུན་རེར་བྱས། །དེ་ཡིས་ཐུན་པའི་གོ་ཆོད་ཡིན། །གཞུང་བསྲང་ཚར་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག །རང་གི་དམིགས་པས་གསལ་ཡང་བཏབ། །ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པས་ཤེས། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་མ་ཚུགས་ན། །ཁྲོམ་དབང་ཞོར་ལ་སྤྱི་ཆོས་བཤད། །ཁྲིད་ཞུ་རྣམས་ལ་ཉུང་ཆོས་བཤད། །གྲོལ་ཁ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། །བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ། །འདོད་ཆོས་དབང་ལུང་གདམས་ངག་སྤེལ། །ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར། །གང་ལ་གང་དགོས་ཡོ་བྱད་ཚང་། །རང་ལ་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་དབང་ལུང་ཕུན་ཚོགས་པས། །གང་ལ་གང་དགོས་དབང་ལུང་སྤེལ། ། (༦༠༤)རང་ལ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི། །ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་ཞེས། །དགོངས་འདུས་གཞུང་ལས་གསུངས་ཡིན། །ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་གྱི། །གླུ་ཡི་སརྒ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གསོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་བ། །མཉན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་ནི། །ས་འགག་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ། །གནས་བཅས་གྲུ་དང་སྐྱ་བ་འཚགས། །འགྲིམ་འགྲུལ་ཕར་ཀ་འགྲོ་འདོད་ཀུན། །གྲུ་ཡིས་སྒྲོལ་ནས་གཏོང་བ་ལྟར། །རྒས་བསམ་ལུས་པོ་མི་སྲའམ། །སྒར་བཅས་གྲྭ་སློབ་ཁལ་རྟ་མེད། །གྲུ་དང་སྐྱ་བ་འདྲ་བ་ཡི། །དབང་ལུང་གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ཡོད། །དགོན་པའམ་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི། །གནས་མལ་ཞིག་ཏུ་རྟག་ཏུ་འདུག །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐར་འདོད་དད་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །དབང་ཞུ་ཆོས་ཞུ་སུ་བྱུང་ལ། །སོ་སོའི་འདོད་པ་བསྐང་ཏེ་གཏོང་། །མཉན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་ནི། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་ནི། །འབྲི་སྟག་ས་ཀར་ལ་སོགས་ (༦༠༥)ཀྱི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འོང་། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆ་མཐུན་ཙམ། །རང་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཁ་ཐབས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཚོད། །རང་ལ་རེ་ཞིང་ལྟོས་པ་ཡི། །སྐྱ་སེར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས། །ཚེ་འདིར་ནད་གདོན་ཞི་ཐབས་དང་། །ཕྱི་མ་ངན་སོང་སྤོང་བའི་ཐབས། །རང་གི་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ལྟར། །གཡོ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་པས་འཐུས། །རང་གི་འབྱོར་པ་དང་དཔགས་ནས། །བླ་མ་དགོན་པ་ལ་སོགས་ལ། །དཀོར་ཕུད་འབུལ་བ་མང་ཇ་དང་། །ཀློག་འདོན་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་དང་། །ལོ་དུས་བསྐང་གསོ་མདོས་སོགས་བཅའ། །དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཅི་འབྱོར་སྦྱིན། །ཁྱད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཡར་ངོ་ལ། །བྱ་བྱེའུ་རྣམས་ལ་ཡོས་སྦྱིན་བཏང་། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ལ། །རྒྱ་གྲོག་ཕུང་པོ་མང་པོ་གསོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་རྣམས་བཞེངས། །རང་གི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི། །རྒྱུད་གཞུང་གཞུང་སྤོང་ཅི་ནུས་བཞེངས། །གྲྭ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ (༦༠༦)རྣམས། །ཀ་ཚར་ཡན་ནས་དབང་བསྐུར་མན། །བློ་ཚོད་དཔག་པའི་ཡོན་ཏན་བསླབ། །ཇ་མར་ཤ་ཐུད་གང་བྱུང་རྣམས། །བུམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་འབད། །ཞག་བདུན་ལ་སོགས་སྔགས་རྒྱུན་བྱ། །ཆུ་འཁོར་རླུང་འཁོར་ཇོ་དར་དང་། །དུ་འཁོར་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་འབྲེལ་པ་འཇོག་པ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་འདི། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་གསུངས། །དེ་རྣམས་རླབས་ཆེན་འགྲོ་དོན་ཏེ། །སརྒ་དེ་ནི་བཞི་པའོ།། ༈ །།གསོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་བ། །རླབས་ཆེན་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཡོད་པའི་མིས། །གྲོང་ཆོག་བྱས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་དང་། །རྟོགས་པའི་བོགས་དོན་གཉིས་ཀ་འོང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡང་། །ཞོར་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞེས་པ། །རི་གཉན་མཚོ་གཉན་ལ་སོགས་པའི། །གཉན་ཆེན་ཞོར་ལ་གཅོད་པས་ཆོག །སྙིགས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཆར་ཆུ་དཀོན། །ལྗང་བུ་སྐམ་ཞིང་མི་རྣམས་སྐྲག ། (༦༠༧)བླ་མ་ཀུན་ཀྱང་ཆར་འབོད་འཚེར། །ནམ་མཁའ་བཻཌཱུརྱ་ལྟར་དངས། །ཐན་པ་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འབར། །མི་ཀུན་སྡུག་ཅིང་གནམ་ལ་བལྟ། །གནས་ཆེན་པ་ཀུན་ཁོག་རྒོད་འཆོར། །དབུལ་པོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྩ་འདར། །སྤྲང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་མུག་སྐྱེ། །འཆི་ནད་མུ་གེ་ཡིན་ནོ་བསམ། །འབུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཚ་དམྱལ་མྱོང་། །བསམ་ཡོད་ཀུན་གྱིས་སྨྲེ་ངག་འདོན། །དེ་དུས་གདམས་ངག་ཟབ་པ་ཡི། །གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་ཆོས་གཅིག །རྟགས་ཐོན་བསམ་པ་དྲན་མི་རུང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་སྙིང་རྗེ་བས། །འབུ་སྲིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན། །འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱིན། །དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་སྦྱིན། །ཀླུ་དང་ལྷ་འདྲེར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན། །ཆར་པ་ལེགས་པོ་གཅིག་ཁུག་ན། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དུས་གཅིག་ཚང་། །ཀླུ་ཡི་དུག་ལྔ་ལྷ་འདྲེའི་ཟེར། །རང་ཉིད་ཤི་ཡང་ཆོས་ཕྱིར་ཡིན། །ནམ་ཡང་ལུས་འདི་སྐྱུར་དགོས་ན།
Chinese
我召集众人，将国王名册纳入守护轮之内作为目标。 以七字真言（藏文：ཡིག་བདུན་，梵文天城体：सप्त अक्षर，梵文罗马拟音：sapta akṣara，汉语字面意思：七个字）菩提心等， 以喧闹的方式大声念诵，每次进行一轮。 这样就完成了念诵的任务。 让他们念诵一遍仪轨。 也要以自己的目标来使其清晰。 这些实践是通过见传承而了解的。 如果大型法会没有开始， 就在人群聚集时顺便宣讲共同的佛法。 为请求开示的人们宣讲简略的佛法。 在结束时，给予长寿灌顶， 并广作回向和吉祥祈愿。 在这些间隙中， 传授所希望的佛法、灌顶、传承和诀窍。 这是如同商人的利他行为。 例如，伟大的商人， 携带各种所需的资具。 为每个人提供所需的物品。 自己也能获得想要的享受。 同样，拥有圆满灌顶和传承的人， 为每个人传授所需的灌顶和传承。 (604)自己也能获得佛法和财富的， 各种成就， 这就是如同商人的利他行为。 《意集经》中如是说。 如同商人的利他行为的， 歌之第三品。 如同生者和精进大海的， 船夫般的利他行为是： 在险峻之地、大河之畔， 设置住所，聚集船只和竹筏。 对于所有想要往来渡河的人， 如同用船只运送他们一样。 难道衰老和死亡不会降临身体吗？ 设置营地，没有僧侣、学生、牲畜和马匹。 如同船只和竹筏一样， 拥有甚深九乘的灌顶、传承和诀窍。 在寺庙或寂静的山中， 总是安住于某个住所。 对于想要从轮回痛苦大海中解脱，具有信心、恭敬和精进的人， 无论谁来请求灌顶和佛法， 都满足他们的愿望并送走他们。 船夫般的利他行为， 是邬金大师所说的。 国王般的利他行为是： 如同（605）在墀、达、萨卡等 大人物们的行为领域中一样， 我们这些人怎么能做到呢？ 然而，即使只是与此相似的部分， 自己拥有多少佛法和世间的， 能力， 对于那些依赖和期望自己的人， 无论是僧俗、男女等， 为了今生平息疾病和邪魔， 以及来世避免堕入恶道的方法， 尽自己所能， 不带欺骗地去做就足够了。 根据自己的财富， 向喇嘛和寺庙等， 供养供品、布施茶水和， 念诵。ོན་萨擦水供，年度酬补朵等修，贫困者尽力施予。尤其神变月上弦时，给鸟雀布施炒青稞。藏历一月四日，供养众多蚁穴堆。塑造千尊佛像等，以及本尊护法像。尽力塑造自己的本尊护法的续部经典。给上中下（606）等僧众，从卡擦以上灌顶。传授衡量智慧的功德。茶、油、肉粥等，凡是有的都努力修瓶供等，念诵七日等的咒语。水转经轮、风转经轮、佛幡以及烟供等善妙之聚，都与之结缘。如国王般的利生事业，是莲师心髓修法中所说。这些都是伟大的利生事业，此为第四品。༈།། 生龙和精进海者，即使没有出现伟大的利生事业，但具有生圆次第修习的人，即使做城镇仪轨，也能实现利生和觉悟的增上。如续部中所说，众多的行为方式，也能顺带自然成就。所谓的“增上施舍之诀窍”，对于如神山神湖等，只需顺带施舍大灵即可。末法时代经常缺雨水，草木干枯，人们恐惧。（607）所有上师都祈求降雨，天空如蓝宝石般清澈，旱灾如末劫之火般燃烧，人们痛苦地仰望天空，大修行者们内心空虚，贫穷者们心惊胆战，乞丐们也心生厌倦，认为这是死亡、疾病和饥荒。虫类感受热地狱之苦，有思想的人都发出哀叹。那时，甚深窍诀中，有一种与众不同的特点，不要想起出现征兆的想法。对这些众生生起慈悲心，给虫类施予皈依，给所有众生施予慈爱，给贫困者施予财物，给龙族和鬼神施予佛法。如果能带来一场好雨，四种布施就能同时圆满。龙族的五毒，鬼神的毒气，即使自己死去也是为了佛法。无论何时都必须舍弃这个身体，
English
I gather the people and aim to include the king's name in the protective wheel. Chanting loudly with the seven-syllable mantra (Tibetan: ཡིག་བདུན་, Sanskrit Devanagari: सप्त अक्षर, Sanskrit Roman transliteration: sapta akṣara, Chinese literal meaning: seven syllables) Bodhicitta, etc., Performing one round each time. This completes the task of chanting. Let them recite the ritual once. Also, clarify it with your own aim. These practices are known through the lineage of sight. If the large Dharma assembly does not begin, Then, while the crowd gathers, teach the common Dharma incidentally. Teach concise Dharma to those who request instructions. At the end, bestow the longevity empowerment, And extensively dedicate merit and make auspicious prayers. In between these intervals, Transmit the desired Dharma, empowerments, transmissions, and pith instructions. This is like the altruistic activity of a merchant. For example, a great merchant, Carries various necessary provisions. Providing each person with the needed items. One can also obtain the desired enjoyment. Similarly, one who possesses complete empowerments and transmissions, Transmits the necessary empowerments and transmissions to each person. (604) One can obtain Dharma and wealth, Various accomplishments, This is called the altruistic activity of a merchant. So it is said in the Gongdü scripture. The third chapter of the song of the altruistic activity like a merchant. The altruistic activity like a ferryman, Like a living being and the ocean of diligence, is: Setting up a residence on the banks of a steep place and a great river, Gathering boats and rafts. For all those who wish to cross the river, Just as one transports them with boats. Will old age and death not come to the body? Setting up camp, without monks, students, livestock, and horses. Like boats and rafts, Possessing the profound empowerments, transmissions, and pith instructions of the nine vehicles. In a monastery or a solitary mountain, Always abiding in a certain residence. For those who wish to be liberated from the ocean of suffering of samsara, possessing faith, respect, and diligence, Whoever comes to request empowerments and Dharma, Fulfill their wishes and send them away. The altruistic activity like a ferryman, Is what the great master of Oddiyana said. The altruistic activity like a king is: Like the realm of activity of great figures such as (605) Tri, Dak, Saka, etc., How can we people do it? However, even if it is just a similar part, How much Dharma and worldly, Ability do you have? For those who rely on and expect you, Whether they are monastic or lay, male or female, etc., To pacify illnesses and evil spirits in this life, And to avoid falling into the lower realms in the next life, Do as much as you can, Doing it without deception is sufficient. According to your wealth, Offerings to lamas and monasteries, etc., Offering gifts, donating tea, and, Recitations.
English
Sprinkling water on Onsa tsatsa, performing annual atonement rituals and making tormas, giving whatever is available to the poor. Especially during the waxing phase of the miracle month, giving roasted barley to birds. On the fourth day of the first month, nourishing many anthill mounds. Constructing thousands of Buddha statues, as well as the deities and Dharma protectors. Constructing as much as possible the tantric texts of one's own deity and Dharma protector. Bestowing empowerments from Karchak onwards to monks of superior, intermediate, and inferior levels (606). Teaching the qualities of measuring intelligence. Whatever is available, such as tea, butter, meat stew, diligently engaging in vase practices and recitations. Continuously reciting mantras for seven days and so on. Connecting water wheels, wind wheels, victory banners, and incense offerings to all virtuous gatherings. This king-like activity for the benefit of beings is spoken of in the Guru's Mind Accomplishment texts. These are great activities for the benefit of beings, this is the fourth chapter. ༈ །། Even if great activities for the benefit of beings do not arise for those who are alive and diligent, a person who has the practice of generation and completion stages, even if performing town rituals, will achieve both the benefit of beings and the increase of realization. As spoken of in the tantras, many modes of conduct will also be accomplished naturally as a side effect. The so-called "Key to Enhancing Generosity," for places like sacred mountains and sacred lakes, it is sufficient to give away great spirits as a side effect. In the degenerate age, rain is often scarce, vegetation dries up, and people are afraid. (607) All lamas pray for rain, the sky is clear like lapis lazuli, drought burns like the fire of the end of time, people suffer and look to the sky, great practitioners lose their inner strength, the poor tremble with fear, beggars become weary, thinking it is death, disease, and famine. Insects experience the suffering of the hot hells, and all who have thoughts utter laments. At that time, in the profound instructions, there is a unique characteristic that is different from others, one should not think of the idea of signs appearing. Out of compassion for these beings, giving refuge to insects, giving love to all beings, giving material goods to the poor, giving Dharma to nagas and spirits. If one can bring a good rain, the four kinds of giving will be complete at once. The five poisons of the nagas, the venom of the spirits, even if one dies, it is for the sake of the Dharma. Since one must abandon this body at some point,