Tibetan
ན་གྱིས་བརླབ་ནུས་ཕྱིར། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། །སྐོལ་ཕོར་རི་མོ་སྭཱཙྪའི་དཔེ། །ཁྲིད་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །སྒོམ་མེད་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཧ་ཅང་བཤད་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། །ཞལ་མཇལ་ཕྱག་དབང་ཐོབ་ཙམ་མམ། །མ་མཇལ་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པར། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཡིན། །དེ་དག་གཉིས་ཀར་གལ་ཆེ་བས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་ནི། །རྒྱས་པའམ་ནི་བསྡུས་པའང་རུང་། །མ་ནོར་བ་ཞིག་བཤད་ཤེས་དགོས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་པ་བས། །གཏི་མུག་ཅན་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ། །ཉེས་པ་ཆེ་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཤེས་ཤིང་ཟང་ཟིང་འདོན་ཕྱིར་མིན། །གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆོས་སྦྱིན་པ། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། ། (༥༨༤)བཀང་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །དམ་ཆོས་ཚིག་བཅད་གཅིག་བཤད་པ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བར་།ཐུབ་པས་གསུངས། །ཟང་ཟིང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ། །སློབ་མས་དད་པས་ཕུལ་བ་ནི། །ཚིག་གཅིག་བཤད་པའི་ཡོན་ལ་ནི། །གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ཡང་། །དེ་ཡིས་དྲིན་ལན་མི་འཁོར་ཕྱིར། །རང་ལ་དཀོར་སྒྲིབ་འབྱུང་དོགས་མེད། །སློབ་མའང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་ལྷག །སྐྱེ་བ་དེར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །མཐར་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དོན་གཉེར་ནས། །དབང་ལུང་གདམས་ངག་སྤེལ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་བཙོངས་ནས་ཟོས་པའི་ཕྱིར། །བཤས་ཁེ་ཚྭ་ཁ་བྱས་ལས་ལོད། །དེ་གཉིས་བྱེད་ལུགས་འདྲ་ན་ཡང་། །བསམ་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡིན། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་ཡིན། །དེ་དོན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་གྱིས། །ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ (༥༨༥)ལས། །མཁོ་བ་སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་མཐུན་གདུལ་བྱའི་དོན་སྤྱོད་པ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་དོན་དེ་ཞིབ་བཤད་ན། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་འགལ་ཡང་། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །ཡོན་བདག་གྲྭ་རིགས་སུ་ལ་ཡང་། །ཟས་ནོར་ཆུང་དུ་བྱིན་བྱས་ནས། །དེ་ལེན་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི། །
Chinese
因为加持的能力，能够生起证悟和体验。如果自己没有这样领悟，就像花纹水瓢的例子。传讲也只是成为传承的流水而已。没有修行的证悟者，即使说得再多也不需要，仅仅是见面得到加持吗？即使没有见面，以信心祈祷，也能生起证悟和体验。这是噶举派的观点。这两个都很重要，因此，成就菩提的方法，无论是广说还是略说都可以，必须懂得讲述没有错谬的。明明不懂却去讲说，比起杀死三界众生，愚痴者讲法，过失更大，这是能仁说的。懂得并且不是为了炫耀，而是以慈悲心布施佛法给他人，比起用充满三千世界的七宝来供养佛，讲述一句正法，功德更大，这是能仁说的。在没有贪图财物的情况下，学生以信心供养，对于讲一句法的报酬，即使供养自身那么多的黄金，也无法报答恩情，因此，自己不会有资财的罪障。学生也能圆满福德资粮，比起供养十方诸佛，供养上师的一根毫毛更为殊胜。在那一生也具有受用，最终会成为成佛之因。为了追求食物、财富和受用，而传授灌顶、传承和窍诀，这是因为出卖正法而食用，比屠夫卖肉、盐商卖盐还要恶劣。这两者行为相似，但以发心的差别来区分。四种摄受物，是所有菩萨利益众生的四种方便。对此，嘉瓦仲敦巴在赞颂觉沃杰（阿底峡尊者）时说：“布施所需和悦语，行世间义合调伏，四摄事物之富饶，成办利他向您礼。”详细解释那个意义，即使在修行的时候，佛法和世间法互相违背，但在利益众生的时候，除了发心的差别之外，佛法和世间法是双运的。对于施主和僧众，给予少量的食物和财物，却想要获得大量的回报。
English
Because of the power of blessing, it is possible to generate realization and experience. If one does not realize it in this way, it is like the example of a patterned water ladle. Even if taught, it only becomes a stream of transmission. A realized person without meditation, even if they speak a lot, it is not necessary, is it just meeting and receiving blessings? Even if not meeting, praying with faith, it is possible to generate realization and experience. This is the view of the Kagyu lineage. Both of these are important, therefore, the method of accomplishing Bodhi, whether it is explained extensively or briefly, one must know how to explain without error. Speaking without knowing is worse than killing sentient beings of the three realms, the fault of a foolish person teaching the Dharma is greater, this is what the Thus Gone One said. Knowing and not for the sake of showing off, but giving the Dharma to others with compassion, the merit of speaking one verse of the true Dharma is greater than offering Buddhas by filling three thousand worlds with seven kinds of precious jewels, this is what the Thus Gone One said. Without desiring material things, if a student offers with faith, for the reward of speaking one word of Dharma, even if offering gold as much as one's own body, it is impossible to repay the kindness, therefore, one will not have the obscuration of wealth. The student can also complete the accumulation of merit, offering one hair of the Guru is more superior than offering all the Buddhas of the ten directions. In that life also possessing enjoyment, ultimately it will become the cause of becoming a Buddha. Spreading empowerments, transmissions, and instructions in order to seek food, wealth, and enjoyment, this is because selling the true Dharma and eating it, is worse than a butcher selling meat and a salt merchant selling salt. These two actions are similar, but they are distinguished by the difference in intention. The four objects of gathering are the four means by which all Bodhisattvas benefit beings. Regarding this, Gyalwa Dromton said in praise of Jowo Je (Atisha): "Giving what is needed and speaking pleasantly, Acting in accordance with the world's meaning and taming beings, With the wealth of the four objects of gathering, You diligently accomplish the benefit of others, I prostrate to you." Explaining that meaning in detail, even during the time of practice, Dharma and worldly affairs contradict each other, but during the time of benefiting beings, apart from the difference in intention, Dharma and worldly affairs are united. To benefactors and Sangha members, giving a small amount of food and wealth, but wanting to receive a large return.
Tibetan
ལོག་པའི་འཚོ་བ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །འགྲིམ་འགྲུལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ལ། །འཕྲལ་དུ་གང་འབྱོར་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན། །ཐག་རིང་ནས་འོང་འགྲིམ་འགྲུལ་ལ། །ལམ་ཆས་འཁྱོལ་བར་བསྐུར་བ་དང་། །གནང་སྦྱིན་འོས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གནང་སྦྱིན་ཕྱག་མདུད་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་དང་གདམས་ངག་འདོད་དྲག་པར། །སྣག་སྨྱུག་ཤོག་གུ་སྦྱིན་པ་དང་། ། (༥༨༦)ཆོས་བརྒྱགས་ཆད་ནས་ཆོས་ཤོལ་ཕྱིར། །བརྒྱགས་མཐུད་ཆོས་དེ་ཚང་ཐབས་དང་། །སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ། །གང་འོས་དཔེ་དང་མཆོད་ཆ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བཟང་ལེན་བཀུར་སྟི་སོགས། །ཆེན་པོ་ཨེ་འོང་རེ་བ་སྤངས། །དེ་ནི་མཁོ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བྱེད་ལུགས་གོང་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །བསམ་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་གཉིས། །ཕྱོགས་ནས་འོད་ལ་ཕྱགས་ཕེབས་དང་། །འགྲོ་ཁ་ཐུགས་དམ་གོང་འཕེལ་སོགས། །མྱ་ངན་ཅན་ལ་སེམས་གསོ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལའང་། །གཤེ་སྐུར་མི་བྱ་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །མི་ཉན་དོགས་པའི་ཁ་ད་ལ། །ཚིག་ངན་མི་བརྗོད་དལ་བུས་སྨྲས། །ཐབས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་འགྲོ་དོན་སྒོ། །ཁ་སྡུག་ཁོག་སྐྱིད་ཟེར་བའི་དཔེ། །ལོག་པར་སྤྱོད་ལ་སྟོད་ར་དང་། །ཁས་བསྟོད་ཞེ་ཡིས་ཁྲེལ་བ་དང་། །ཁ་འཇམ་ཁོག་རྩུབ་སོ་དཀར་སྟོན། ། (༥༨༧)བློ་ངན་དེ་འདྲ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དེ་གཉིས་བྱེད་ལུགས་མཚུངས་ན་ཡང་། །དོན་ལ་མི་མཚུངས་བསམ་པའི་ཁྱད། །རང་ལ་རྩི་ཞིང་ཁར་ཉན་ན། །འཐབས་རྩོད་འཁྲུགས་པ་བཟླུམས་པ་དང་། །ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་ཐབས། །རེ་བ་གང་བཅས་བསྐང་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ཐུབ་ན། །རུས་དཔོན་སྣག་དཔོན་སོགས་ཀྱང་བསྐོར། །ཉེ་དུ་ཡོན་བདག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་སྐྱོང་། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དོན་མཐུན་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་དོན་སྒོ། །རུས་དབོན་སྣག་དབོན་ཉེ་དུ་སོགས། །ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆགས་ཞེན་དབང་གི་དཀོར་གྱིས་གསོ། །ཕྱི་མ་རྔ་མོང་ལུས་ལེན་པར། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གསུངས་པ་ཡིན། །གཉེན་དང་གྲྭ་རིས་སྐྱོངས་བ་དང་། །ཆགས་ཞེན་ཕོ་རུས་བསམས་པ་ཡིས། །བསྐྱངས་ན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་ངེས། །རིམ་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་དཀྲི་བའི་ཕྱིར། །ཡིན་ན་དེའང་འགྲོ་དོན་ (༥༨༨)ཉིད། །ཡོན་དང་ལྷ་རྟེན་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བཟློག་པ་སྦྱིན་སྲེག་དབང་བསྐུར་དང་། །ཆོ་ག་ཕྱིར
Chinese
邪命养活恶趣因，行旅饥渴者，立即随力施饮食，远道而来行旅者，资助路费令满足，应供施之功德主，施予赠品礼品等，于法与诀窍极渴求，布施笔墨与纸张，(586)为断法粮而停法，接续法粮令法全，于利他有能之学徒，随宜施予经书供品，于彼善取与敬重等，莫盼大益是否来，此乃所需之布施，乃菩萨之行径。作法虽与前无别，然以意乐之别分善恶。顺道光临及，临终心愿渐增等，安慰忧伤之人及，于行持邪宗邪法者，莫责骂而赞功德，于疑不听之语，莫说恶语而缓言，以方便引导至善妙方。此乃菩萨之，善语饶益有情门。所谓口蜜腹剑之喻，于邪行者献殷勤及，口头赞美内心羞愧及，口甜心苦露白牙，(587)如是恶念乃恶趣因。彼二作法虽相同，然义不同乃意乐之别。若于自己敬重且听话，调解争端纷乱及，遣除施主等之违缘，满足一切所求之愿及，若能引导于佛法方面，亦可委任家族首领笔头等。亲友施主等亦，虽于心无贪恋，然与世间人相同而护持。此乃世间义同，乃菩萨饶益有情门。家族首领笔头亲友等，虽不能用于佛法，然以贪恋之财物养活，后世将取饿鬼身，此乃松赞干布所说。守护亲眷僧众及，以贪恋血统而思，若守护定是恶趣因。为渐次引入佛法之故，若是则彼亦是利他(588)也。为求供品与佛像故，遣除回遮火供灌顶及，为仪轨故。
English
Living by wrong livelihood is the cause of bad migrations. To travelers who are hungry and thirsty, immediately give food and drink as available. To travelers coming from afar, provide travel expenses to satisfy them. To worthy patrons of offerings, give gifts and presents. To those who strongly desire Dharma and instructions, give pens, ink, and paper. (586) Because Dharma provisions are cut off, Dharma is suspended. Continue the Dharma provisions to complete the Dharma. To students who are capable of benefiting others, give appropriate scriptures and offerings. To them, take good care and respect them, etc. Do not expect great benefits to come. This is the giving of necessities, which is the practice of Bodhisattvas. Although the method of doing it is no different from before, the difference in intention distinguishes between good and evil. Visiting from afar and, increasing vows at the time of death, etc., comforting those who are sad, and even to those who practice wrong views and wrong Dharma, do not scold but praise their virtues. To words that are suspected of not being listened to, do not speak harsh words but speak slowly. Guide them to the path of goodness by skillful means. This is the Bodhisattva's door to benefiting beings with pleasant speech. The saying "sweet words, evil intentions" is an example. Flattering those who engage in wrong conduct, praising with the mouth but being ashamed in the heart, sweet words but a bitter heart, showing white teeth, (587) such evil thoughts are the cause of bad migrations. Although the methods of doing these two are the same, the meaning is different because of the difference in intention. If you respect yourself and listen to others, reconcile disputes and conflicts, eliminate obstacles for patrons, fulfill all wishes and requests, and if you can guide them to the Dharma, you can also appoint family leaders, scribes, etc. Even relatives, patrons, etc., although there is no attachment in the heart, they are supported in accordance with worldly people. This is called worldly agreement, which is the Bodhisattva's door to benefiting beings. Family leaders, scribes, relatives, etc., although they cannot be applied to the Dharma, they are supported by wealth of attachment. In the next life, they will take the body of a hungry ghost, as said by Songtsen Gampo. Protecting relatives and monks, and thinking with attachment to blood ties, if you protect them, it is definitely the cause of bad migrations. For the sake of gradually introducing them to the Dharma, if so, then that is also benefiting others (588). For the sake of wanting offerings and statues, eliminating obstacles, repelling, fire offerings, empowerments, and for the sake of rituals.