Tibetan
ལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་ཀྱི། །ཕ་དང་མ་རུ་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ལན་གཅིག་མ་ཡིན་ལན་གྲངས་དཔག་མེད་བྱས། །ཁོང་ཚོ་ཁྲུལ་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ནས་སྨྱོ། །ང་ལ་བུ་རུ་མ་ཤེས་གནོད་འཚེ་བྱས། །ངས་ནི་ཤེས་བཞིན་ཕ་མ་སྨྱོ་བ་ལ། །ཅི་ཕན་མ་གཏོགས་ལན་བྱེད་ག་ལ་རུང་། །སྙམ་དུ་དགྲ་ལ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་དགོས་པས། །གནོད་བྱེད་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་བསྒོམ། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་འདི་བདག་ (༥༤༢)གི་དགེ་བའི་གྲོགས། །མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དཔག་མེད་བྱང་། །སྐུར་འདེབས་མཁན་སོགས་ང་ཡི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གྲོགས། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་མ་མཐོང་ན། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་སྦྱིན་ཡུལ་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཐབས་མེད། །དབུལ་ཕོངས་མེད་ན་སྦྱིན་པ་སུ་ལ་གཏོང་། །ངན་པ་འདི་ཚོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དྲིན་ཆེ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་གསུམ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། །དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱ་མི་འོས། །ལྷ་སྦྱིན་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱང་། །བྱམས་པའི་སྔོན་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་མ་ཞི་ན། །དགྲ་དེ་ཚེ་འདིའི་མ་དེ་ཡིན་པར་བསྒོམ། །བསྒོམས་ལྟར་ཚེ་རབས་དུ་མའི་མ་ཡིན་དེས། །དེ་ལ་གནོད་ཚེ་རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟགས། ། (༥༤༣)རང་ཉིད་དགྲར་བསྒོམ་དགྲ་དེ་རང་ཉིད་བསྒོམ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་བས་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་གསུངས། །བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེ་སྡང་འདུལ་ཐབས་སོ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཐུབ་པ་ལྷ་ལས་བབས་དང་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིད་ལ་བརྩི་བགྲངས་བྱ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བའི་བར། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་རྒས་དང་ཤི་བའི་མིང་། །དེ་ལས་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ། །འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་འགྲོ་བས། །འགྲོ་དྲུག་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁའི་ལྟོ་བར་གནས། །དེ་དོན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གཡོན་བྲི་སྲོལ་ཡོད། །མ་རིག་འགག་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས། །སྐྱེ་བ་འགགས་ནས་རྒ་ཤི་འགགས་པའི་བར། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཐར་བའི་ (༥༤༤)འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཞིག །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གཡས་བྲེ་སྲོལ་ཡོད། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ཡིད་ལ་བགྲངས། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་རིག་པ་དེ་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རང་སེམས་རང་གིས་རིག་པས་མ་རིག་འགག །དེ་ལ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་འགྱུར། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཉིད་ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམས་དུ་འཆགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་ན་ཡང་། །ལག་ལེན་བདེ་བར་ཀ་བར་རྟེན་གསུམ་བཅིངས། །དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་འབད། །ཡང་ན་ནུབ་མོ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །མར་མེ་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ་རིག་པ་གཏད། །དེ་ཡིས་གཉིད་བསྲབས་གཏི་མུག་སེལ་བར་གསུངས། །དམ་ཆོས་མངོན་པའི་སྒོམ་བྱའི་རྩ་བ་སྟེ། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་ཐབས་སོ། །ཀྱེ་མ་གྲངས་ (༥༤༥)མེད་བསྐལ་བའི་སྔོན་རོལ་ནས། །བདག་ནི་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འདི་ཙམ་འཁྱམས། །ད་རུང་སུན་སྣང་མེད་པའི་སྙིང་སྲན་ཅན། །སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི། །བསྟན་པའི་ཡུན་ལ་མ་གྲོལ་ལས་ངན་པོ། །དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་མན་ངག་ཅི་ཐེབ་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཆོས་སྡུག་པོ། །བསྟན་ལ་ཞུགས་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཞུས་ཀྱང་། །ཉེས་ལྟུང་ཆར་པ་བབས་པའི་ཁྲིམས་འཆལ་པོ། །ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བྱས་ན་ཡང་། །ལྷ་ཞལ་ཟུར་ཙམ་མ་མཐོང་སྒྲིབ་འཐུག་པོ། །ཆུང་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་དཀོར་ཟོས་ཀྱང་། །ད་རུང་ཚིམ་པ་མེད་པའི་དཀོར་དྲེད་པོ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་གང་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རུ་ཆོས་གོས་གཟབས་པའི་ཟོང་རྫུ་མཁན། །གཞུང་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཆད་རྩོད་མི་ཤེས་པར། །ད་རུང་མཁས་འདོད་ཆེ་བའི་ཧམས་པ་ཅན། །དུག་ལྔའི་མགོ་བོ་ཅུང་ཟད་མི་ནོན་པའི། །བཟང་པོ་ཡིན་སྐད་སྨྲ་བའི་མགོ་གཡོགས་མཁན། །རང་ཉིད་ (༥༤༦)གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད་བཞིན་དུ། །ཚེ་འདས་མང་པོ་འདྲེན་པའི་སྙིང་ཁམས་ཅན། །རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལེགས་པར་བསམ་ན་རང་ལ་ཡིད་རེ་མུག །བསམ་ཞིང་རང་གི་བྲང་ལ་ཏུག་ཏུག་བྱ། །དེ་ཡིས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། །དེ་དུས་སངས་རྒྱ
Chinese
愤怒之对治品，修慈心为要。 一切众生于无数劫中， 无一未曾做过父母亲， 不只一次，而是无数次。 他们被错觉的魔鬼缠身而疯狂， 不认我为子而加害。 我明知父母已疯狂， 除了饶益，怎能以牙还牙？ 如是修习对怨敌的无量慈爱。 我欲成就圆满菩提， 必须圆满忍辱度， 若无加害者，向谁修忍辱？ 因此，此怨敌乃我（542）之善友。 对于无端指责、诬蔑， 修忍辱能净除无量罪障。 诬蔑者等乃我净障之友。 若未见贫困痛苦者， 便无修慈悲之境及布施之对象。 无慈悲便无法获得菩提。 若无贫困者，向谁布施？ 这些恶人乃成就菩提之友。 我欲成就无上菩提， 众生比佛更恩重， 布施、持戒、忍辱三度， 皆依赖众生之恩而生。 不应向恩人发怒。 释迦牟尼亦是依赖善施之恩， 于慈氏之前成正等觉。 如是知晓若仍未息怒， 便观想怨敌是今生之母。 观想彼非仅一生之母， 能否加害于她？应深思。 (543)自观为怨敌，观怨敌为自己。 转变意念能平息嗔恨。 修慈定乃调伏嗔恨之法。 经藏是修习的主要对境。 能仁天降及入胎， 应忆念思维十二事业。 流转轮回之根本是无明， 从彼生起行，由业而生， 生、老、死等等， 所谓老死，即衰老与死亡之名。 由此产生忧愁痛苦不适意。 因流转轮回故为有轮， 一切皆入死主阎罗之口， 六道众生皆在阎罗将临之腹中。 为令僧众知晓此义， 故有寺院左门绘此图之传统。
English
The antidote to anger is primarily meditating on loving-kindness. All sentient beings, in countless lifetimes, There is not one who has not been our parents, Not just once, but countless times. They are possessed and driven mad by the demon of delusion, Not recognizing me as their child, they harm me. I know that my parents are mad, Besides benefiting them, how can I retaliate? Thus, cultivate immeasurable love towards enemies. I wish to attain perfect Bodhi, I must perfect the perfection of patience, If there is no one to harm, to whom do I practice patience? Therefore, this enemy is my (542) virtuous friend. Regarding unfounded accusations and slanders, Practicing patience can purify immeasurable obscurations. Those who slander are my friends who purify obscurations. If one does not see the poor and suffering, There is no object for cultivating compassion and no object for giving. Without compassion, there is no way to attain Bodhi. If there are no poor, to whom do we give? These evil ones are friends for attaining Bodhi. I wish to attain unsurpassed Bodhi, Sentient beings are more kind than the Buddhas, The three perfections of generosity, discipline, and patience, Arise relying on the kindness of sentient beings. One should not be angry with those who are kind. Shakyamuni also relied on the kindness of Sudatta, Before Maitreya, he was called the Perfectly Enlightened One. Knowing this, if anger is still not pacified, Then contemplate that the enemy is one's mother in this life. Contemplate that she is not just the mother of one lifetime, Is it permissible to harm her? One should contemplate deeply. (543) Contemplate oneself as the enemy, contemplate the enemy as oneself. It is said that transforming one's thoughts pacifies hatred. Meditating on loving-kindness is the method for subduing hatred. The Sutra Pitaka is the main object of practice. The descent from the heavens and the entry into the womb of the Thubpa (Buddha), One should remember and contemplate the twelve deeds. The root of wandering in samsara is ignorance, From that arises action, born from karma, Birth, old age, death, and so on, So-called old age and death are the names for aging and dying. From this arise sorrow, suffering, and discomfort. Because of wandering in samsara, it is the wheel of existence, All go into the mouth of the Lord of Death, Yama, The beings of the six realms reside in the belly of Yama's impending arrival. In order for the Sangha to understand this meaning, There is a tradition of painting this on the left door of the temple.
Chinese
哦！无明灭故行亦灭，生灭乃至老死灭，缘起还灭解脱轮（544），为显八支圣道故，寺门右侧置一具，八辐白色之法轮。缘起流转及还灭，于意念中勤思维。何为无明所谓者？自心为自之无明，依此流转于有轮。自心以智灭无明，串习彼故得圣道。为减弱暮晓之睡眠，虽说应于房中而卧，为便于实修于柱，系缚三所依（佛像、佛经、佛塔）。于彼转绕并勤念诵，或于夜晚自身之顶，观想一盏明灯，专注心识。如是能减睡眠，谓能遣除愚痴。乃是殊胜法之根本，当修对治愚痴之缘起。呜呼（545）！自无数劫之久远，我于无边轮回中，漂流至今如是久，今仍无厌足之心。往昔无数俱胝佛，于教法存续期间，未能解脱之恶业者，无论得何灌顶传承诀，未能令自相续解脱之恶劣者。入于教法虽受三律仪，然如降雨般犯堕罪之破戒者。虽修无数本尊之生圆，然未见本尊之面容，乃是具厚重之障碍者。自幼至死虽食僧众物，然至今仍不满足之贪婪者。内中充满五毒烦恼，外着庄严法衣之伪君子。莫说精通讲辩著，今仍贪求博学之愚昧者。未能稍稍压制五毒之首，却自诩为善人之伪善者。自身（546）不知何去何从，却具引导众多亡者之心。自身不知何时而死，却具遣除他人障碍之加持。若善思维自心甚忧闷，思维并拍打自身之胸膛，如是能摧毁我慢与傲慢。呜呼！我已发菩提心，彼时诸佛
English
O! Ignorance ceases, so does action cease, From birth ceasing to old age and death ceasing, The wheel of dependent arising's reversal and liberation (544), To represent the eightfold noble path, A white wheel with eight spokes is placed, On the right side of the temple door. The arising and reversal of dependent arising, Contemplate diligently in your mind. What is this ignorance? It is your own mind's ignorance, Relying on that, you wander in the cycle of existence. Your own mind, with wisdom, ceases ignorance, By becoming accustomed to that, you will attain the noble path. To reduce sleep in the evening and at dawn, Although it is said that you should lie down in a room, To make practice easier, bind the three supports (Buddha image, scripture, stupa) to a pillar. Circumambulate that and strive to recite, Or at night, on the crown of your head, Meditate on a clear lamp, focus your awareness. That will reduce sleep, it is said to eliminate delusion. It is the root of the practice of the supreme Dharma, A method to meditate on dependent arising as an antidote to delusion. Alas (545)! From countless eons ago, I have wandered in endless samsara, For so long, yet still without a sense of weariness. Countless billions of Buddhas of the past, During the duration of their teachings, I, with bad karma, have not been liberated, No matter what empowerments, transmissions, and instructions I receive, I am an evil one who cannot liberate my own mind-stream. Having entered the teachings and taken the three vows, I am a breaker of vows upon whom downfalls fall like rain. Although I have performed countless recitations and practices of deities, I have not seen even a glimpse of the deity's face, I am one with thick obscurations. From childhood until death, although I have consumed monastic property, I am still a greedy one who is never satisfied. Inside, I am filled with the five poisons of affliction, Outside, I am a hypocrite who wears elaborate Dharma robes. Not even knowing how to debate, explain, or write, I am still a conceited fool who desires to be learned. Unable to subdue even slightly the heads of the five poisons, I am a hypocrite who claims to be a good person. Myself (546) without knowing where I am going, Yet having the heart to guide many of the deceased. Myself without certainty of when I will die, Yet having the blessing to remove the obstacles of others. If I think well, my mind is very troubled, Thinking and beating my own chest, Thus I will destroy pride and arrogance. Alas! I have generated the mind of enlightenment, At that time, all the Buddhas