Tibetan
།འདི་ཉིད་སྙན་དངགས་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཚིག་གི་མཛེས་རྒྱན་སྡེབ་སྦྱོར་སྤྲོས་པ་བསྐྱངས། །འདི་ཉིད་གཞུང་གི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །རང་ལུགས་གཞན་ལུགས་དགག་བཞག་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས། །འདི་ཉིད་མཁས་འདོད་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡིག་ཆ་མང་པོ་བསྡུ་བའི་བྲི་བཤུ་བསྐྱུངས། །འདི་ཉིད་གཞན་ཟེར་རྗེས་ཟློས་མ་ཡིན་ཕྱིར། །གྲུབ་ཆེན་གོང་མའི་གསུང་གི་ལུང་འདྲེན་བསྐྱུངས། །བླུན་པོའི་རང་བཟོ་བླུན་ཚིགས་མ་ཡིན་པས། །མདོ་རྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དང་འགལ་བ་མེད། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལྷུག་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། །རང་འདྲའི་དམན་པ་འགའ་ལ་ཕན་ནམ་སྙམ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བཱིརྱ་སཱ་ག་རས། །འཁྱགས་བསྒུར་བྱས་ཏེ་སྒྲོན་མའི་ངོགས་ལ་བྲིས། །དགེ་བས་ (༥༣༥)མཐོང་ཚད་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལེའུ་སོ་བདུན་པའོ་མང་ག་ལཾ།། །ཉཾ། །རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། །རྒྱབ་ཆོས་དུག་ལྔ་སྤང་བ་དང་འདུལ་བ་དང་བསྒྱུར་བ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་ལཾ་དུ་ཁྱེར་ཐབས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེན་པར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་བས། །ཀྱེ་མ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དུག་ལྔ་འདི། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ་བར་མ་ནུས་པས། །དུག་ལྔ་འདི་ཡིས་དབང་དུ་མི་འཚེར་བའི། །གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དེ་སྐད་ཟེར་བའི་ལེན་དུ་སྨྲ་བ་ན། །དུག་ལྔ་སྤངས་དང་གཉེན་པོས་འདུལ་བ་དང་། །རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལམ་ཁྱེར་བཞི། །དང་པོ་བདེན་བཞི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཉེས་དམིགས་དྲན་ནས་སྤང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ། །མི་འདོད་འོང་དོགས་ (༥༣༦)ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ། །དུག་ལྔས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་གང་བསྒྲུབས་པ། །དེ་དག་མི་དགེ་ཡིན་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བདེན་གྲུབ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་ལྔ་ལས་ནི་མི་དགེ་ཀུན་འབྱུང་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་ལྔ་བཀག་ན་ཐར་པའི་ས་ལམ་ཐོབ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལམ་བགྲོད་པས་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཝཱ་རཱ་ཎ་སིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡི། །དོན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བ་གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ། །ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ང་རྒྱལ་ལྷ་དང་མི། །ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བརླག་མེད། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་གནས་སྐབས་བདེ་ན་ཡང་། །མི་རྟག་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་གྲངས་མེད་ཐར་དུས་མེད། །དེ་ཡི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ (༥༣༧)ཡིན་ཕྱིར་སྤང་། །ད་ལྟ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་བསྲན་ཀྱང་ཚུགས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བརླག་མེད། །དེ་ཕྱིར་དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་བསྲན་ཅིང་བསྒུར། །རྒྱལ་པོ་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དམ་པོ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ལས་འདས་ན། །སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི་བར་དག་དུ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཆད་པ་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤི་བ་ཐུ་མོད་ཀྱི། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་འབུམ་འགྱུར་སྡུག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཤི་ཡང་ཤི་བ་མིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་བཟང་ལེན་པས་ཆོག །གཟུགས་མཛེས་ལ་ཆགས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི། །མར་མེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱེ་ལེབ་ཆགས་གྱུར་ན། །ཕྱེ་ལེབ་མཆོངས་བ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་འཁྲིགས་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ནི། །མེ་བདག་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྐྱ་བཏིང་། །མལ་ས་བདེ་སྙམ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་དང་མཚུངས། །ཤ་ཆང་དགོངས་སོགས་ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། ། (༥༣༨)སྤུ་གྲིའི་རྩེ་ཡི་སྦྲང་རྩི་བལྡག་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་བོ་ཇི་ལྟར་བཅོག་ན་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་སྲོག་གཅོད་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་མང་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲོག་མི་ཐུབ། །བསྐལ་བ་བརྒྱ་རུ་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་འདི་སྤང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩི་ལ་ནི་ཆགས་པ་ཡིས། །སྦྲང་རྩིར་འབྱར་ནས་ཁོ་རང་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ལ། །ཆགས་པས་འཁོར་བར་འབྱར་ན་ཐར་དུས་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བྱ། །གཏི་མུག་གཉིད་འདི་དགེ་བའི་ཆོམ་པོ་སྟེ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱང་ལྔ་བཅུ་རོ་ལྟར་ཉལ། །གཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་གཉིད་སྲབ་དགེ་སྦྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །རང་ཉིད་མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་བཙན་པས། །ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་སྐུར་འདེབས་པ། །ཟ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པ་ཞེས། །དོན་མེད་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་འདི་སྤང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ (༥༣༩)ཡོན་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལྟར་མི་བདེན་བཤད་ཚོད་ཡིན་སེམས་པ། །ལོག་ལྟ་འདི་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཤགས་ཐབས་མེད་པའི་ལས་ངན་འདི་ཉིད་སྤང་། །རང་ཉིད་མཐོ་འདོད་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་ལས་སྡིག་ཆེ་གསུངས། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ལས་ངན་འདི་ཉིད་སྤང་། །ང་ནི་སྡོམ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་ཅན། །སེར་ཆགས་ཕལ་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་སྙམ། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཙང་འགྱུར། །དེ་དོན་དབུ་མ་འཇུག་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས། །སེར་གོས་གྱོན་ཚད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་མི་བཙུན་རྩིང་ན་ཡང་། །ནང་དེར་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་རྟོགས་དཀའ་བས། །གཞན་ལ་སྙིང་ནས་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་དང་། །རང་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་པར་ལྟ་བ་གཅེས། །དེ་དག་དུག་ལྔ་སྤང་པའི་ལམ་ཞེས་པ། །ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛེས་ཤིང་ (༥༤༠)མདོག་ལེགས་པ། །དེ་མཐོང་རང་ཉིད་ཆགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །དཔེར་ན་གསེར་བུམ་གཅིན་རྟུག་བཀང་བ་བཞིན། །ཕྱི་ནི་ལེགས་ཀྱང་ནང་ནི་མི་གཙང་རྫས། །ཁོག་སྟོང་ཁྲག་རྣག་ཁོག་སྨད་གཅིན་རྟུག་གང་། །སྣབ་དང་ལུད་པ་ཀླད་པ་མཁྲིས་པ་སོགས། །མི་གཙང་རྫས་ནི་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་པའི་རྐྱལ་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དགའ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས། །བྲོག་མའི་འབུ་དང་སྲིན་བུ་བཤང་གཅི་སོགས། །གྲོག་ཚང་བཞིན་དུ་འབུ་སྲིན་གྱིས་གང་བ། །དེ་ལ་དགའ་བཞིན་འདོད་པ་འཁྲུལ་བར་བསམ། །དེ་ནི་མི་གཙང་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །མི་རོ་རྒོད་ཀྱིས་ཟོས་པའི་ཀེང་རུས་ལ། །ཅི་ལྟར་ཡོད་པའི་འཇིགས་རུང་བཙོག་པ་དེ། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ལུས་པོའི་ནང་དེར་ཡོད། །དེ་དོན་ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རང་གི་མདུན་དུ་རོ་རུལ་འབུས་གཡེང་བ། །དེ་བཞིན་བམ་དང་རུལ་དང་དྲི་མ་མནམ། །ཀེང་རུས་ཤ་མེད་མིག་རྗེས་དམར་ཧ་རེ། །དེ་འདྲ་གཅིག་བསྒོམ་དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་དེ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནམ་གང་བ་གསལ་ (༥༤༡)བར་བསྒོམ། །ཡང་ནི་རང་དང་རང་གི་ཆགས་པའི་ཡུལ། །བོད་པ་ནས་གས་པགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤུས། །ལུས་ཀུན་ཀེང་རུས་སྐམ་ངེར་གྱུར་པར་བསམ། །ཡང་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་ཕྱི་ནང་བསྒྱུར། །བློ་སྙིང་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་ཕྲ་མེར་བསྒོམ། །དེ་དག་མི་འདུག་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། །འདུ
Chinese
因此，这并非诗歌论著，所以避免了词藻华丽的修饰。这并非经论的讲解，所以避免了自宗他宗的辩论。这并非为了炫耀学识的论著，所以避免了收集众多文献的抄写。这并非重复他人的言论，所以避免了引用大成就者前辈的教言。因为不是愚人的自创胡言乱语，所以不违背显密经续前辈的教言。因为坦率地说出了自己的修行体验，所以希望能对一些像我一样的人有所帮助。因此，喇嘛比尔亚萨加拉斯，在寒冷中写在了灯的旁边。愿善业使所有见到的人，修行证悟达到圆满！第三十七章吉祥圆满！ །ཉཾ། །山居法之口诀中，背离佛法的五毒的断除、调伏、转变、了知自性以及转为道用的方法，降伏毒药的大孔雀法在此。། །顶礼释迦牟尼佛！ 遍知一切的圆满正等觉佛陀，向真实宣说真理的佛陀顶礼。 喇嘛噶玛策珠嘉措说： 唉，无论如何也无法让这五毒，在空性中解脱， 为了不被这五毒所控制， 请慈悲赐予甚深教言。 在回答他的请求时，我这样说道： 断除五毒、用对治法调伏、了知自性、转为道用，共有四种方法。 首先是四圣谛法輪的意义。 因为深信因果不虚， 忆念过患而断除。 在此生和来世， 不 жела意的痛苦将会到来。 痛苦产生的根源是不善业， 由五毒引发所造作的罪业， 这些都是不善业，所以要断除。 因为不善业必定会带来痛苦， 痛苦将由真实的身体来承受。 这被称为痛苦的真谛。 一切不善业都从五毒中产生， 这被称为集谛。 如果能阻止五毒，就能获得解脱的道和地。 这被称为灭谛。 通过修行道和地，就能获得阿罗汉的果位。 这被称为道谛。 在瓦拉纳西转法轮的意义是
English
Therefore, this is not a treatise on poetry, so I have avoided elaborate embellishments of words. This is not an explanation of scriptures, so I have avoided elaborate debates between my own and others' systems. This is not a treatise intended to show off knowledge, so I have avoided collecting and copying many documents. This is not a repetition of others' words, so I have avoided quoting the teachings of great accomplished masters of the past. Because it is not the self-created nonsense of a fool, it does not contradict the teachings of the sutras and tantras of the past. Because I have frankly spoken of my own experiences, I hope it will be of some benefit to a few who are like me. Therefore, Lama Viryasagara wrote it on the side of a lamp in the cold. May the virtue cause all who see it to perfect their experience and realization! Chapter Thirty-seven, auspicious and complete! །ཉཾ། །From the oral instructions of the mountain retreat Dharma, the great peacock that subdues poison, the method of abandoning, subduing, transforming, understanding the nature of the five poisons that turn away from the Dharma, and taking them as the path, is present. ། །Namo Shakyamuniye! The perfectly enlightened Buddha who knows all aspects, I prostrate to the Buddha who truthfully spoke the truth. Lama Karma Tsondru Gyatso said: Alas, no matter what I do, I cannot liberate these five poisons into emptiness, In order not to be controlled by these five poisons, Please have compassion and grant profound instructions. In response to his request, I say this: Abandoning the five poisons, subduing them with antidotes, understanding their nature, and taking them as the path, there are four methods. First, the meaning of the Four Noble Truths, the wheel of Dharma. Because I deeply believe in the infallibility of cause and effect, I remember the faults and abandon them. In this life and in future lives, Unwanted suffering will come. The cause of suffering is non-virtue, Whatever sins are committed by the instigation of the five poisons, These are non-virtuous, so they must be abandoned. Because suffering will certainly arise from non-virtue, That suffering will be experienced by the truly existent body. This is called the truth of suffering. All non-virtue arises from the five poisons, This is called the truth of origin. If the five poisons are stopped, the grounds and paths of liberation will be attained. This is called the truth of cessation. By traversing the grounds and paths, the fruit of Arhatship will be attained. This is called the truth of the path. The meaning of turning the wheel of Dharma in Varanasi is
Chinese
都汇集在那个根本上。贪欲的果报是转生饿鬼。嗔恨是地狱的因，愚痴是畜生的因。嫉妒是阿修罗的因，傲慢是天和人的因。三恶道中痛苦无法忍受。天界虽然暂时安乐，但无常迅速转为痛苦之因。生老病死无数，没有解脱之时。那根本就是五毒（537），因此要舍弃。现在即使能忍受五毒的分别念，也无法忍受恶道轮回的痛苦。因此，即使生起五毒，也要忍耐和等待。如同国王的严厉命令一样。佛教之王释迦牟尼佛，如果违背他制定的戒律，在数百万劫中，会有遭受恶道痛苦的惩罚。在这个世界上，死亡虽然很多，但比这更痛苦的是破戒百倍。持戒的人即使死了也不是真正的死亡，因为他可以立即获得好的身体。贪恋美丽的形象而放弃誓言，就像飞蛾贪恋灯火一样，和飞蛾扑火一样。贪恋烦恼炽盛的安乐，就像在大火上铺设干草，以为床铺舒适而入睡一样。肉酒葱蒜等食物的破戒，（538）就像舔舐剃刀尖上的蜂蜜一样。无论如何征服世间的敌人，也只能夺取今生的生命和享受，无法夺取多生多世的安乐。在百劫中所积累的福德，所有的福德善行都会被一次嗔恨摧毁。因此，舍弃这个敌人非常重要。蜜蜂因为贪恋蜂蜜，粘在蜂蜜上而死去。同样，如果贪恋今生的安乐，因贪恋而粘在轮回中，就没有解脱之时。因此，要少欲知足。愚痴的睡眠是善行的强盗，即使活到一百岁，也有五十年像尸体一样睡觉。据说睡眠有二十种过失。因此，要少睡，努力行善。因为自己不明白，愚痴的力量强大，把非法说成法，把法说成非法而加以诽谤，就像没有食物却判刑一样，毫无意义。
English
All are gathered at that root. It is said that the fruit of attachment is to be born as a hungry ghost. Hatred is the cause of hell, and ignorance is the cause of animals. Jealousy is the cause of Asuras, and pride is the cause of gods and humans. In the three lower realms, suffering is unbearable. Although there is temporary happiness in the heavenly realms, impermanence quickly turns into a cause of suffering. There is no end to birth, aging, sickness, and death. The root of that is the five poisons (537), so they must be abandoned. Even if you can endure the thoughts of the five poisons now, you cannot endure the suffering of the evil realms of samsara. Therefore, even if the five poisons arise, endure and wait. Like the strict orders of a powerful king. The King of Dharma, Shakyamuni Buddha, if one violates the precepts he has established, there will be punishment of experiencing the suffering of the evil realms for hundreds of thousands of kalpas. In this world, although there are many deaths, breaking the precepts is a hundred times more painful than that. One who keeps the precepts, even if he dies, is not truly dead, because he can immediately obtain a good body. To be attached to a beautiful form and abandon vows is like a moth being attached to a lamp, like a moth flying into a fire. To be attached to the happiness of intense afflictions is like laying dry grass on a great fire, thinking the bed is comfortable and falling asleep. Breaking the precepts of food such as meat, alcohol, onions, and garlic, (538) is like licking honey on the tip of a razor. No matter how one conquers worldly enemies, one can only take away the life and enjoyment of this life, but cannot take away the happiness of many lifetimes. The merit accumulated in hundreds of kalpas, all the merit and virtuous deeds will be destroyed by a single act of anger. Therefore, it is very important to abandon this enemy. A bee, because of its attachment to honey, sticks to the honey and dies. Similarly, if one is attached to the happiness of this life, if one is attached to samsara because of attachment, there is no time for liberation. Therefore, one should have few desires and be content. The sleep of ignorance is the robber of virtue, even if one lives to be a hundred years old, one sleeps like a corpse for fifty years. It is said that there are twenty faults of sleep. Therefore, one should sleep lightly and strive for virtue. Because one does not understand oneself, the power of ignorance is strong, speaking of what is not Dharma as Dharma, and slandering the Dharma as not Dharma, like sentencing without food, which is meaningless.