Tibetan
རྟག་འཆི་བ་ཏུང་ཏུང་ཡང་ཡང་དྲན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་གང་བས་ཀྱང་། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེན་དོན་གོ་ན། །འཆི་བ་མི་རྟག་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བཙན་པོས་མི་བྱེད་ག་མེད་བསྡིག་པའམ། (༤༦༨)ཕྱུག་པོས་རྔན་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའམ། །མི་བྱ་ཀ་མེད་རང་ལ་གལ་ཐུག་ཀྱང་། །རྩ་བ་བཞི་པོ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྲིད་རིམ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་། །རང་གིས་བློ་སེམས་ཆོས་ལ་གཏང་བཞིན་དུ། །མི་དགེ་མི་རུང་ནད་གདོན་དགྲས་མནར་ཡང་། །དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ད་དུང་བློ་གཏད་ན། །སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་བྱས་པར། །མི་ཁ་རྔན་ཆེན་སྲོག་ལ་བསྔོ་ཤམ་ཡང་། །ནམ་ཞིག་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སར་བཞག་ལ། །སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་གཏན་ནས་བརླག་བསམས་པའི། །སུ་ལའང་བསམ་ངན་དེ་ལྟར་མི་འཆད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་སེམས་དགའ་ཁམས་དྭངས་དབང་པོ་གསལ། །རྨི་ལམ་ཁྲུས་བྱས་ལུས་ལས་མི་གཙང་འོན། །འདུད་རྩི་འོ་མ་ (༤༦༩)འཐུངས་དང་ནམ་མཁར་འཕུར། །རྡོར་སེམས་བསྒོམས་བཟླས་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ཉམས་ལེན་དགེ་སྦྱོར་གང་ཡང་མ་བྱས་པར། །འཕུར་པ་རྨིས་ན་ཆས་ཀ་ཇེ་བསྲབས་འགྲོ། །དངོས་སུ་ཟས་མ་ཟོས་ཀྱང་མི་ལྟོགས་ཤིང་། །ལུས་ཉམས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དགའ་བདེ་ཉམས་སྐྱེ། །རྨི་ལམ་ལེ་ལེགས་རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་རྙེད། །གོས་བཟང་གྱོན་རྨིས་མཎྜལ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དབང་མེད་འབར། །བླ་མའི་མཚན་ནས་འབོད་ཅིང་རྒྱང་འབོད་འཚེར། །གསོལ་བ་འདེབས་དུས་དབང་མེད་མཆི་མ་འཁྲུགས། །རྨི་ལམ་བླ་མ་མཇལ་ཞིང་དབང་ལང་གནང་། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལེགས་ཉེས་ལུང་སྟོན་མཛད། །རང་ཉིད་བླ་མ་དེ་ཉིད་དངོས་གྱུར་དང་། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་འདུག་པར་ཤེས་པ་རྨིས། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཚོགས་བརྒྱད་མི་གསལ་གཉིད་པ་བཞིན། །དྲན་པ་མེད་པར་ཡུན་རིང་ཐོམ་མེར་ལུས། །ཞི་གནས་འཐོམ་པོ་ (༤༧༠)སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་བ་བསྒག་ནས་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར། །ཐོམ་མེར་འདུག་པ་སྒོམ་དུ་རློམ་པ་ནི། །རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་ལྟ་བ་སྐྱེས་རྟགས་སོ། །རང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་འཕྲོ་ཡུན་རིང་གནས། །ཐུན་མོང་ཞི་གནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་གཞག་པའི་ཚེ། །ཧ་ཅང་མི་འཕྲོ་ཡུན་རིང་གནས་པ་ན། །ཚད་ལྡན་ཞི་གནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དེ་ལ་ངོ་བོར་བལྟས་བའི་ཚེ། །སྟོང་པར་མཐོང་བའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཁ་དོག་དབྱིབས། །སོ་སོར་དཔྱད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། །ཐུན་མོངས་ལྷག་མཐོང་ཤར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་གང་སྐྱེས་ངོ་བོར་གཅེར་གཅེར་བལྟས། །རང་ཞི་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་ལྟར་མཐོང་ན། །འགྱུ་བ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཁབ་མིག་སྐུད་པ་སྤྲད་ལྟར་མ་ཡེངས་པར། ། (༤༧༡)གནས་དང་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཤར་བལྟ། །གནས་འགྱུ་ཀྱང་དེད་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་དཀའ་གནད་མི་དགོས་པར། །དྲན་པ་ཙམ་ནས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིག་ཁྲིག་སླེབས། །ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བདེ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་གོས་གཏམ་སོགས་འདོད་པ་ཆུང་ངུ་སོང་། །ཆོས་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་སྣ་མང་བསླབ་མི་འདོད། །ཉམས་ལེན་མོས་གུས་གཉིས་པོ་སྙིང་པོར་གོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་དགོས་མེད་རྟོགས། །སྒོམ་ཆེན་གསར་པས་གསེར་མི་འདོད་པའི་དུས། །བདེ་ཉམས་བྲོད་ཀ་རྙེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་རྟོགས། །སྟོང་སྐད་མཐོ་ཞིང་ལས་འབྲས་མི་འཛེམ་པ། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཉམས་ལེན་ངེས་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སུ་ལའང་མི་མགུ་ཞེ་ཡིས་ཞབས་ན་གནོན། །གསལ་ཉམས་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་བསྒོམས་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུད་སྔར་ལས་རྩུབས། །ཀོ་ལོང་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སྔར་ལས་ཆེ། ། (༤༧༢)མི་གཞན་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཞིང་མཚངས་ནས་འབྲུ། །སྒོམ་ཆེན་རྙིང་པས་ལྷམ་ཀྲད་བསྡུ་བའི་དུས། །རྩུབ་ཉམས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མེ་ཆེན་འབར་བའི་སྔོན་དུ་དུད་བ་བཞིན། །དེ་དབང་མ་ཤོར་ངོ་བོ་སྐྱོང་ནུས་ན། །བོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཤུན་པར་བུད། །སེམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ཤེས། །ངེས་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དག་སྣང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་ཇེ་ཆེར་འབར། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་མི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་སྐྱེལ། །རྟགས་མེད་རྟགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་གདིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཟས་ནོར་སྙེན་གྲགས་འདོད་པ་སྤུ་ཙམ་མེད། །ཁྲིད་རིམ་གདམས་ངག་ལོ་ཟླ་སྤྲེལ་ན་ཡང་། །བློ་འཛིན་མ་བྱས་དཔེ་ལ་མ་ (༤༧༣)བལྟས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་གང་ཕན་བཤད་རྒྱུ་ཟད་མཐའ་མེད། །གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་རན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཡིག་མདོར་བསྡུས་འདི། །བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །ཤིང་སྦྲུལ་མགོ་ཡི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཞེས་བྱ་བས། །དགོངས་མོའི་ཐུན་མཚམས་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། །བསྐུལ་བ་པོ་ཡིས་བརྗེད་ཐོ་ཡི་གེར་བཏབ། །བློ་དམན་འགའ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །ལེའུ་སོ་བཞི་པའོ་མངྒ་ལཾ།། །ཅཾ། །།རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་པས། །གོལ་ས་གཅོད་པ་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རལ་གྲི་ལ། །ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངར་བཏགས་ནས། །གོལ་སའི་མྱུ་གུ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་འདི། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་གནང་བའི་ཕ་ནོར་ལགས། །དབང་ལུང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཧ་གོ་ཡོད་པ་ཡིས། །མཚམས་ (༤༧༤)དང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ཡང་། །གོལ་ས་ལེགས་པར་མ་ཆོད་ན། །དཀའ་སྤྱད་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ཧ་ལོག་བཞིན། །གསང་སྔགས་ལྟུང་བའི་སྒོ་དགུ་སོགས། །གོལ་ས་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡིན། །གཅོད་པའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ལ། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པ་སྐྱེས། །དབང་དང་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཞིག་ལ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཙན་དན་སོལ་བ་བྱས་དང་མཚུངས། །གལ་ཏེ་དེ་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་པས། །ཟང་ཟིང་འདོད་ཡོན་སྲེད་པས་བཅིངས། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར། །ད་ནི་བདག་གིས་ལྷ་འདི་འགྲུབ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདག་གི་དཔལ། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞ་གདིང་བཅས། །ཤ་ཆང་ཟས་ཀྱིས་ཕོ་བ་བརྒྱངས། །རྩ་རླུང་ཉམས་ལེན་བདག་ལ་ཡོད། །བདག་ལ་མི་སྒྲིབ་ཁྱོད་ཀྱང་འདྲེན། །ཟེར་ཞིང་བཙུན་ (༤༧༥)མ་མང་པོ་ཕབ། །ནལ་ཕྲུག་ལྐོག་གསོད་ཕུག་ན་འདུག །སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་།
Chinese
时时忆念死亡速速降临， 若知修行实证胜过一切今生之事， 即是修习死亡无常之征象。 誓言律仪誓句善加守护， 闻思修持一切时中， 若觉无事胜过修法， 即是修习暇满难得之征象。 即使权势者不做无可避免之罪业，(468) 即使富人布施广大之财物， 即使不做无可避免之事自身攸关， 若不舍弃四根本堕罪， 即是修习因果取舍之征象。 自己所作皆未成为正道， 自己之心意虽已交付于佛法， 然仍为不善、不顺、疾病、邪魔、怨敌所恼， 然对三宝本尊不生邪见， 无论您作何事，仍信赖之， 即是修习皈依之征象。 自己未曾造作丝毫之罪业， 纵人恶语相向、重金贿赂、以命威胁， 然终有一日亦将置于佛陀之境地， 纵生生世世欲彻底摧毁， 亦不向任何人宣说如是恶念， 即是修习菩提心之征象。 真实心生欢喜、身心清净、诸根明晰， 梦中沐浴、身出不净之物， 饮用甘露乳汁(469)，于虚空中飞行， 即是修习金刚萨埵、念诵之征象。 若未曾修习任何实证善行， 梦中飞行，则将日益衰损。 真实未曾进食亦不觉饥饿， 身形美好，心生欢喜，生起安乐之觉受， 梦中梦见吉祥、寻获珍宝宝藏， 梦见身着美好衣裳，即是曼达之征象。 真实不由自主生起虔诚与渴仰， 呼唤上师之名，高声呼喊， 祈请之时，不由自主泪流满面， 梦中得见上师，赐予灌顶， 遣除障碍、增益功德、授记吉凶， 梦见自己即是上师真身， 了知本体无二无别而安住， 即是修习上师瑜伽之征象。 八识不清晰，如入睡眠， 失去正念，长久处于昏沉状态， 即是生起止观昏沉(470)之征象。 阻断念头，不起任何忆念， 昏沉度日，自诩为禅修， 乃是汉地和尚之见解。
English
Constantly remembering that death comes quickly, If you understand that practicing realization is more important than anything in this life, It is a sign of meditating on death and impermanence. Keep vows and samayas well, At all times in hearing, thinking, and meditating, If you feel that there is nothing more important than practicing Dharma, It is a sign of meditating on the difficulty of obtaining leisure and opportunity. Even if a powerful person does unavoidable sins, (468) Even if a rich person gives great rewards, Even if you have to do unavoidable things that concern yourself, If you don't give up the four root downfalls, It is a sign of meditating on the cause and effect of taking and abandoning. Everything you have done has not become the right path, Even though you have given your mind to the Dharma, You are still tormented by non-virtue, misfortune, disease, evil spirits, and enemies, But you do not have wrong views about the Three Jewels and deities, Whatever you do, you still trust in them, It is a sign of meditating on taking refuge. If you have not committed even a speck of sin, Even if people speak ill of you, offer great bribes, or threaten your life, But one day you will also be placed in the state of Buddhahood, Even if you want to completely destroy lifetimes after lifetimes, You will not tell anyone such evil thoughts, It is a sign of meditating on Bodhicitta. Actually, the mind is happy, the body and mind are clear, and the senses are clear, In a dream, you take a bath and impure things come out of your body, You drink nectar and milk (469) and fly in the sky, It is a sign of meditating on Vajrasattva and reciting mantras. If you have not practiced any realization and virtuous deeds, If you dream of flying, you will become weaker and weaker. Actually, even if you don't eat, you don't feel hungry, The body is beautiful, the mind is happy, and you feel bliss, In a dream, you dream of auspiciousness, find precious treasures, You dream of wearing beautiful clothes, it is a sign of mandala. Actually, devotion and longing arise involuntarily, You call the Guru's name and shout loudly, When you pray, tears flow involuntarily, You see the Guru in a dream and receive empowerment, He removes obstacles, increases merit, and prophesies good and bad, You dream that you are the Guru himself, You know that the essence is inseparable and you abide in it, It is a sign of meditating on Guru Yoga. The eight consciousnesses are not clear, as if you are sleeping, You lose mindfulness and stay in a stupor for a long time, It is a sign of arising dullness (470) in Shamatha. You block thoughts and do not remember anything, You live in a stupor and pretend to be meditating, It is the view of the Chinese Heshang.
Chinese
生起之相。如自心获得自在一般，任何对境皆不散乱，长久安住，是共同止生起之相。自心不作修饰，放松安住之时，毫不散乱，长久安住，是具量止生起之相。安住之时，观其自性，于空性之状态中长久安住，是止观双运证悟之相。心的生处、去处、住处，颜色、形状，分别观察，然一亦未得，是共同胜观生起之相。任何觉受生起，皆赤裸裸观其自性，自寂如水与水波一般显现，是动摇胜观生起之相。如针眼穿线一般，不散乱，(471)安住与动摇之自性，任何显现皆观之，亦知安住与动摇之追逐，是了知之相。此后无需如是费力，仅是忆念，立即就能到达，是拥有修持易于增长之相。衣食住行等欲望微小，不欲学习众多佛法方面的功德，了知修持与信解二者为心要，了知一切世间之事皆无必要，是新修行者不贪黄金之时，获得安乐觉受之相。了知一切法皆是空性，空性之语高调，然不畏惧业果，是生起空见惊吓之相。对于自己的修持，具有定解，毫无怀疑，不悦任何人，以慢心压制他人，是明觉稳固生起之相。长久修行，然心相续比以前更加粗糙，吝啬、嫉妒比以前更加严重，(472)说他人是修行人，并加以嘲笑，是老修行者捡鞋带之时，生起粗猛觉受之相。如大火燃烧之前，先有浓烟一般，若未失彼力，能护持自性，是巨大力量迅速生起之相。以前的体验全部如皮一般脱落，心的体验无法用语言表达，定解、我慢全部如彩虹般消失，是了悟自心自性之相。觉受与梦境，清净显现一个也没有，出离心、厌离心、信解越来越强烈，无有障碍，一生修
English
Signs of arising. Like gaining freedom of one's own mind, no matter what the object, it is not distracted and remains for a long time. This is a sign of the arising of common calm abiding. When one's own mind is left uncorrected and relaxed, it does not become distracted and remains for a long time. This is a sign of the arising of qualified calm abiding. When one looks at its essence while abiding, one abides for a long time in the state of seeing emptiness. This is a sign of realizing the union of calm abiding and insight. The place of arising, going, and dwelling of the mind, its color and shape, are examined separately, but none are found. This is a sign of the arising of common insight. Whatever realization arises, one looks nakedly at its essence. If one sees oneself as peaceful, like water and waves, this is a sign of the arising of moving insight. Like threading a needle, without distraction, (471) one looks at whatever arises as the essence of abiding and moving. One also knows the pursuit of abiding and moving. This is a sign of knowing. From then on, without needing such effort, one arrives immediately upon remembrance. This is a sign of having ease in cultivating practice. Desires for food, clothing, speech, etc., become small. One does not want to learn many qualities of Dharma. One understands that practice and faith are the essence. One realizes that all worldly activities are unnecessary. This is a sign of a new meditator not desiring gold, and finding the experience of bliss. One realizes that all dharmas are empty. One speaks loudly of emptiness, but does not fear the results of karma. This is a sign of the arising of a bewildered view of emptiness. One has certainty and no doubt about one's own practice. One does not please anyone and suppresses them with arrogance. This is a sign of the arising of clear and stable experience. Although one has meditated for a long time, one's mind stream is coarser than before. Stinginess and jealousy are greater than before. (472) One calls others meditators and mocks them. This is a sign of the arising of a great coarse experience when an old meditator picks up shoelaces. Like smoke before a great fire blazes, if one does not lose that power and can maintain its essence, this is a sign of the rapid arising of great power. All previous experiences are shed like skin. The experience of the mind cannot be expressed in words. All certainty and pride disappear like a rainbow. This is a sign of realizing the essence of one's own mind. There are no experiences or dreams, not even pure appearances. Renunciation, sorrow, and faith burn ever more strongly. Without obstacles, one's life is spent