Tibetan
།སེམས་བསྐྱེད་དབང་གིས་ལོག་པར་སོང་། །འགྲུབ་པ་ལྷ་བུའི་བདུད་དེ་འགྲུབ། །དེ་འདྲར་དགོངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་པས། །ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབས་པ་བྱས་ཀྱང་དོན་མ་རིག །དེ་འདྲའི་མི་དེ་ཐེའུ་རང་སློབ་བརྒྱུད་ཡིན། །གསུངས་པའང་དེ་འདྲར་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ནི། །ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། །ཚངས་དང་བརྒྱ་སྦྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཐོབ་ཀྱང་དགའ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས། །དབང་དང་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བསྒྲུབས་པས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། །དཔེར་ན་ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་ན། །སོག་ཕུབ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཀྱང་། །མ་དམིགས་ན་ཡང་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །སྒྲུབ་ལུགས་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། ། (༤༧༦)དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ཆེར་ངན་པ། །འཇིག་རྟེན་དྲག་རྩལ་ཅན་བསྒྲུབས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་བས་འདི་ལྷག་སྟེ། །རྣོ་མྱུར་འཕྲལ་དུ་ཆེ་བསམ་ནས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་རྩེ་གཏད། །དེས་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པའང་འཆོར། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ནས། །ལྷ་ངན་ཕལ་ཆེར་འདྲེ་བས་བཙོག །གསུངས་པ་དེ་འདྲར་དགོངས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྔོན་འདས་བླ་ཆེན་ཞིག །པེ་ཧར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕྱག་རྟགས་བླངས། །རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ལས། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་གྱུར། །ཇ་དར་གསེར་དངུལ་དཔག་མེད་རྙེད། །དེ་ནས་བོད་དུ་ཡར་བྱོན་ཏེ། །སྨར་ཤོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆར་འདས། །རྒྱལ་པོ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དེས། །ཁོ་རང་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་སྐྱེས། །ཇ་དར་གསེར་དངུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །གནས་བཅས་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བསྟན། །གྲྭ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་མ་ཕོད། །ཕུག་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཕུག་ཏུ་བརྩིགས། །ད་ལྟའང་གང་ཡོད་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཕོད་སྐད། །དེ་ (༤༧༧)ཡང་བསྟེན་ལུགས་མ་ཤེས་སྟབས། །ལྷ་མ་བསྙེན་པར་འདྲེ་མ་སྒྲུབས། །ཨོ་རྒྱན་གསུངས་ཀྱང་དེ་འདྲར་དགོངས། །དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་སྣང་ཐོན་ཙམ་དང་། །རང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ངེས་བྱ། །དེ་ནས་རྣོ་མྱུར་འདོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲེག་པ་གང་ཡིན་སྒྲུབས། །སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཀྱིས་དྲན་དང་གཡོག་པོའི་ཚུལ། །འབྲིང་གིས་སྤུན་དང་ཤག་རོག་ཚུལ། །ཐ་མས་ཕ་བུ་ཙམ་དུ་དམིགས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་བའི་སྡོང་གྲོགས་བཅོལ། །གསོལ་མཆོད་དེ་ཡི་རྔན་པ་ཙམ། །བསྐྱེད་རྫོགས་དགོངས་པ་གསལ་བ་ན། །ས་ལམ་བསྒྲོད་ལ་མི་སྒྲིབ་པར། །དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མཚུངས། །རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ན། །བཀའ་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས། །རང་གི་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་གསུངས། །དེ་གཉིས་ཆགས་པའི་གོལ་ས་ཡིན། །གོལ་ས་ལེགས་པར་མ་ཆོད་ན། །ཕྱི་རོལ་ (༤༧༨)མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་དང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་ནས་སྡང་བའི་གོལ་ས་ནི། །དུས་ངན་སྙིགས་མར་དགྲ་རྐུན་མོད། །ཉམ་ཆུང་མི་ལ་རྔན་ཆེན་མང་། །གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ལྷ། །བདག་གིས་བསྒྲུབས་ནས་འགྲུབ་བྱས་ཏེ། །ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་ཅན་བཞིན་དུ། །འགྲེས་ཚད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བརླག །ཟས་ནོར་ཀ་ཆ་རྟ་ཕྱུགས་རྣམས། །བཙན་དུག་སྡོང་པོ་ཅི་བཞིན་དུ། །སུས་ཟོས་མི་ལ་རྟགས་མྱུར་བ། །དེ་འདྲ་འདོད་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིར་གཞན་ཕུང་ཕྱི་མ་ནི། །རང་ཉིད་ཕུང་བའི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། །མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སྒོམ་ཆེན་མཐུ་མཁན་དང་། །སྒོམ་ཆེན་འཆལ་བ་ལ་ཡུད་ཙམ་འཕྲད་ཀྱང་མི་རུང་གསུངས་སོ། །དེ་དོན་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཞིག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མ་ནོན་ངོ་ལོག་མང་། །བྲམ་ཟེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒྲུབས། །ཁྲིམས་དང་སུ་འགལ་ཐམས་ཅད་བསད། །ལོ་ནི་དུ་མར་བློན་པོ་བྱས། ། (༤༧༩)བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་ཚེ་འཕོས་ནས། །ཡུལ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས། །ཡུན་རིང་འགྲོ་བའི་སྲོག་དབུགས་བསྡུས། །ཚེ་འཕོས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སོང་། །ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་མི་ལངས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་ནས་མི་ལུས་ཐོབ། །ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་རང་རྒྱལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་ནི། །ལས་སྦྱོར་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་ན་ཡང་། །སྐྱོན་མེད་ལྷ་དེས་འདྲེན་འགྱུར་པས། །རང་གིས་འདྲེན་མ་ཐུབ་ཀྱང་བཟོད། །ཟེར་བ་མི་བདེན་གོང་དུ་གསལ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཆེར་ལོང་པ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་བསྒྲལ། །གཏང་དང་སེར་ནག་རླུང་འཁོར་སོགས། །ངན་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསད་པ་ནི། །འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་སྡོམ་པ་འཆོར། །འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་ལས། །མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་དམ། །མཚོན་ཐོགས་བས་གཉེར་ཏམ་འཆིར་བཅུག་གམ། འཆི་བའི་སྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ (༤༨༠)པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །ཚར་གཅོད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སར་འགོད་དང་། །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིས། །སྐུ་ཚེ་དྲིན་ལས་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཚོགས། །བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ལུགས། །བརྟེན་ལུགས་འདྲ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཡིན། །དཔེར་ན་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྔགས་པ་དགུ་ཡིས་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ། །དེ་ཚེ་བསྙུང་གཞི་བཟློག་པ་དགོས་འདུག་གསུངས། །གྲགས་པ་སེང་གེས་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་གྱི། །བཟློག་པ་མཛད་པས་སྔགས་པའི་ཕུག་པ་རྡིབ། །སྔགས་པ་དགུ་ཤི་སྔགས་གྲོང་ནད་ངན་འཕྱུར། །ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཁམས་གསེང་ཞིང་བསྟན་འགྲོར་ཕན། །དེ་འདྲའི་ནུས་པ་རང་རེར་མེད་ན་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ། །དེ་རྣམས་སྡང་བའི་གོལ་ས་བཀག་པ་ཡིན། ། (༤༨༡)ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུགས་སུ། །སྡེར་སྐུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་བསྒོམས་པ་ན། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་སྲིན་པོར་གོལ་བ་ཡིན། །རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་མགོ་བརྙན་ཅན། །དུད་འགྲོ་དེ་འདྲའི་མགོ་ཅན་ཡིན་སྙམ་ན། །ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མགོ་བརྙན་ཅན་དུ་གོལ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ལྡེར་སྐུ་བཞིན། །བསྒོམས་ན་གཟུགས་ཁམས་ལྷ་རུ་གོལ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ཐེར་ཟུག་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་ནི། །ཤི་དུས་ཐུགས་དམ་བརྟན་ཞིང་བར་དོ་ན། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་དེ་འདྲ་བའི་འབྱུང་པོའི་རིགས། །རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་རླུང་ལྷའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡང་། །དངོས་པོར་བསྒོམས་པས་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །དེ་བཞིན་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་གྲངས་བརྒྱ། །ཐེར་ཟུག་བསྒོམས་པས་གོལ་ས་བརྒྱ་རུ་བཤད། །གོལ་ས་དེ་དག་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ནི། །གོ་བས་གཅོད་དང་སྒོམ་པས་གཅོད་པ་དང་། །ལྟ་བས་གཅོད་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་ (༤༨༢)ནི་ཆོས་སྐུར་གཅིག །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ངེས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་དེ། །གདན་ནི་གང་བཞག་དེ་ཡི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཀྱང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་སོགས། །དབུ་ཕྱག་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར། །དེ་ལྟར་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། །ལོངས་སྐུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། །གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་
Chinese
以发心之力而走向歧途，成就的便是神子的魔障。如此理解后，空行母们即使修持百年也无法领悟真谛。这样的人是低劣的学派传承者，所说的也是如此含义。断除其过失之处在于，今生的财富且不必说，来世天人的安乐，以及梵天和帝释天转轮王的果位，即使获得也毫无喜悦之情。一心专注于无上菩提，修持权能和增长的智慧本尊，由此福德和智慧增长，风、心和显现皆被掌控。譬如丰收之年庄稼茂盛，谷壳自然而生一般，今生的财富和名声，即使不刻意追求也会自然而然地到来。即使修法方式没有差别，也是发心和意念的差别。(476)比那更恶劣的是，修持世间的凶猛之神，认为比智慧本尊更殊胜，觉得迅速灵验，立即显效。您做什么，倾注全部心力去了解。那样会丧失皈依的誓言。因此，在《噶当宝典》中说，恶劣的神灵大多比鬼还肮脏，所说的就是这个意思。譬如过去有一位大喇嘛，修持贝哈尔并获得印证，后来前往汉地，成为汉地国王的上师，获得了无数的茶叶、丝绸、金银。之后返回藏地，在斯磨秀（今西藏日喀则地区）一带圆寂。那位残暴的国王，让他转生为自己的眷属。享用茶叶、丝绸、金银，以具足神力的姿态示现无数神变，僧众们无法搬动，建造在巨大的空洞之中，现在哪里还有大家都知道，据说连看都不敢看。那（477）也是因为不了解依止的方式，没有亲近本尊神，反而修持了鬼怪。莲花生大师所说的也是这个意思。首先亲近本尊神，生起次第和圆满次第达到明亮显现的程度，并且确定自己的相续被加持。之后如果想要迅速灵验，就修持世间凶猛之神。但不是作为皈依处，最好是作为使唤和仆人的方式，中等的是作为兄弟和伙伴的方式，最下等的是视为父子的关系。是为了成办菩提的顺缘，遣除违缘。
English
Going astray due to the power of aspiration, what is accomplished is the demon of the divine son. Understanding it that way, the dakinis, even if they practice for a hundred years, will not realize the truth. Such a person is a lineage holder of inferior schools, and what is said is also of that meaning. Cutting off its fault lies in, not to mention the wealth of this life, the happiness of gods and humans in the afterlife, and the positions of Brahma and Indra, the universal monarch, even if obtained, there is no joy at all. Focusing solely on unsurpassed enlightenment, practicing the wisdom deities of empowerment and increase, thereby merit and wisdom increase, wind, mind, and appearances are all brought under control. For example, in a year of good harvest, when crops flourish, chaff naturally arises, the wealth and fame of this life, even if not deliberately pursued, will naturally come about. Even if the methods of practice are not different, it is the difference in aspiration and intention. (476) Even worse than that is, practicing worldly fierce deities, thinking they are superior to wisdom deities, feeling they are quick and effective, immediately manifesting results. Whatever you do, devote all your mind to understanding. That will cause the vows of refuge to be lost. Therefore, in the "Kadampa Compendium," it is said that most evil deities are more filthy than ghosts, what is said is of that meaning. For example, in the past there was a great lama, who practiced Pehar and obtained confirmation, later went to China, became the guru of the Chinese king, and obtained countless tea, silk, gold, and silver. Afterwards, he returned to Tibet and passed away in the Smar Shod (modern-day Shigatse area of Tibet). That cruel king caused him to be reborn as his attendant. Enjoying tea, silk, gold, and silver, manifesting countless miracles in a powerful manner, the monks could not move it, it was built in a huge empty cave, where it is now everyone knows, it is said that even looking is not dared. That (477) is also because of not understanding the way of reliance, not approaching the yidam deity, but instead practicing ghosts. What Padmasambhava said is also of this meaning. First, approach the yidam deity, until the stage of generation and completion reaches the point of clear appearance, and be certain that your own continuum is blessed. Afterwards, if you want quick effectiveness, then practice worldly fierce deities. But not as a refuge, it is best as a way of commanding and serving as a servant, the middle way is as brothers and companions, the lowest is to regard them as father and son. It is to accomplish the favorable conditions for achieving enlightenment, and to eliminate obstacles.
Chinese
托庇于树木为友朋，仅以供养祈祷为报酬。 若能明晰生起次第和圆满次第的意旨，在地上和道上行进便不会有阻碍，成就与智慧便能与天神等同。 若证悟极其高深，那么护法和世间傲慢者，都将从自己觉性的本力中显现，据说不会在其他地方成立。 这两者是执着的歧途，如果不能很好地断定歧途，那么外道（４７８）们所修的自在天与此就没有差别。 其次是嗔恨的歧途，在恶劣的末法时代，仇敌盗贼众多，对弱小者却施以重酬。 像阎罗王等忿怒尊，自以为修成之后就能成事，像毒龙恶魔一样，将一切都连根摧毁，食物财物、家产牲畜等，如同剧毒之树，谁吃了就会迅速显现症状，他们为了达到这种目的而修法。 今生损害他人，来世则是自己毁灭的根源。 考虑到这样的修行，不动金刚也曾说过，即使与有神通的修行人和邪恶的修行人短暂相遇也是不行的。 其意义在《文殊根本续》中说，国王的臣子婆罗门，不服王法，屡屡叛乱，婆罗门修阎罗死主，杀害了一切违抗法律的人，多年担任大臣。（４７９） 这个婆罗门死后，转生为地方恶鬼，长期吸取众生的生命气息，死后堕入无间地狱，数亿年中，地狱的痛苦难以言说。 罪障消除后获得人身，依凭本尊阎罗死主，最终获得自生果位。 有些人认为，即使智慧本尊通过事业之门进行诛杀，也没有过失，因为本尊会引导，即使自己不能引导也可以容忍，这种说法是不真实的，前面已经说得很清楚了。 因此，更加愚蠢的是，修世间傲慢者来进行诛杀，通过抛掷、冰雹、黑风轮等，用恶咒进行杀害，这在律藏的规矩上是会丧失戒律的。 在律藏的事业仪轨中说：杀害人或已成人形者吗？用武器威胁或使其死亡吗？即使念诵死亡的咒语也是不行的，这样的比丘是会失败的，不能安住（４８０）
English
Relying on trees as friends, with only offerings and prayers as reward. If the meaning of the generation stage and completion stage is clear, there will be no obstacles in traversing the ground and path, and accomplishments and wisdom will be equal to the gods. If realization is extremely high, then the protectors and worldly arrogant ones will manifest from the inherent power of one's own awareness, and it is said that they will not be established elsewhere. These two are deviations of attachment. If deviations are not well determined, then there is no difference between the Ishvara practiced by the outsiders (478) and this. Next is the deviation of hatred. In the evil degenerate age, there are many enemies and thieves, but great rewards are given to the weak. Like Yama and other wrathful deities, thinking that they can accomplish things after being practiced, like venomous dragons and demons, they destroy everything from the root. Food, wealth, property, livestock, etc., are like poisonous trees, and whoever eats them will quickly show symptoms. They practice in order to achieve this goal. Harming others in this life is the root of one's own destruction in the next life. Considering such practices, Akshobhya also said that it is not permissible to meet even briefly with powerful practitioners and evil practitioners. The meaning of this is stated in the Manjushri Root Tantra: A Brahmin minister of the king, disobeying the king's law, repeatedly rebelled. The Brahmin practiced Yama, the Lord of Death, and killed all those who disobeyed the law. He served as a minister for many years. (479) After this Brahmin died, he was reborn as a local evil spirit, and for a long time absorbed the life breath of beings. After death, he fell into the Avici hell. For hundreds of millions of years, the suffering of hell is indescribable. After the obscurations were exhausted, he obtained a human body. Relying on the yidam Yama, the Lord of Death, he finally attained the fruit of self-realization. Some people think that even if the wisdom deity performs killing through the door of action, there is no fault, because the deity will guide, and even if one cannot guide oneself, it can be tolerated. This statement is not true, as has been clearly stated above. Therefore, it is even more foolish to practice worldly arrogant ones to perform killing, using casting, hail, black wind wheels, etc., to kill with evil mantras, which will lead to the loss of vows in the rules of the Vinaya. In the Vinaya's ritual of action, it says: Did you kill a human or someone who has taken human form? Did you threaten or cause death with weapons? Even reciting the mantra of death is not permissible, such a bhikshu will fail and cannot abide (480).