Tibetan
ས། །དྲོད་སྐྱེས་རས་གོས་ཐུབ་ན་མི་སྔོན་མཛེས། །རྩ་རླུང་ནུས་རྟགས་ཐོན་ནས་བག་མེད་དུ། །མི་གཙང་སྤྱོད་ཀྱང་ (༤༨༥)གཞན་གྱིས་འཕྱ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལྟར་མིན་ཡང་བདག་ལུས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་ཚོར་བདེ་དེ་ཉིད་དོན་གཉེར་ནས། །རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་པས། །རྩ་རླུང་སྦྱོང་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །པརྐ་མ་ཆགས་ཅན་གྱི་རྩ་རླུང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །ཚོར་བདེའི་ཆགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མིན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད། །རབ་ཀྱིས་ཟླ་གསུམ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མས་ཀྱང་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དུ། །རྩ་རླུང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེས། །གོལ་ས་དེ་ཉིད་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་སེམས་ངོའི་གོལ་ས་ནི། །བདེ་ཉམས་ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཞུ་ལ་ཁད། །དེ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་ལྷ་རུ་གོལ། །གསལ་ཉམས་སྟོང་རྗེན་ནམ་མཁའ་ (༤༨༦)དྭངས་པ་བཞིན། །གཞན་གྱིས་སེམས་རྒྱུད་ཀྱང་ནི་ཤེས་སྙམ་བྱེད། །དེ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་ལྷ་རུ་གོལ། །སྟོང་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཧད་དེ་བ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེད་དམ་སྙམ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ལ་འཆང་བ་ཡིན། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ། །ཆགས་ཞེན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་དུས། །ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ། །ཚད་ལྡན་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་སྟེ། །ཤམ་ཐབས་ཁྲུ་གང་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ། །འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་རྣམས་ན་གསལ་བར་ཡོད། །ཟས་ཀྱང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་འཁོར་སོགས། །བྱེད་ན་དགོངས་ལའང་ཉེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཆང་ནི་དམ་རྫས་ཙམ་ལས་བཏུང་མི་བྱ། །ལར་ནི་གདན་གཅིག་དགོངས་བཅད་བྱས་ན་བཟང་། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་གོལ་མི་ (༤༨༧)འགྱུར། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན། །ལྕགས་རིགས་གང་ལ་བྱུགས་ཀྱང་གསེར་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པ་ན། །མི་དགེ་ཕལ་ཆེར་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་སྙིང་ལ་ཆོངས། །དཔེར་ན་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་འབར་བ་དེས། །གང་ལ་ཚད་པ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཅོད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རལ་གྲི་དེས། །དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ན། །གོལ་ས་མང་ཡང་གོལ་བའི་དོགས་པ་མེད། །དེ་སྐད་ཤིང་སྦྲུལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལོ། །རྒྱུ་སྐར་མགོ་ཡི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དྲུག །ཕྱིར་ནུབ་དང་བཅས་དགོངས་མོའི་ཐུན་སྐབས་གཉིས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་གང་དྲན་སྨྲས། །དེ་ཚེ་བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སོར་མོ་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བྲིས། །དགེ་བས་བློ་དམན་རི་ (༤༨༨)ཁྲོད་འཛིན་རྣམས་ལ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་ཤོག །ལེའུ་སོ་ལྔ་པའོ་མངྒ་ལཾ།། །ཆཾ། །།རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། །གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། །སྟོང་ཉིད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་འགྲོ་ལ་གཏད། །སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོས་སྔོན་ཅན། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོས་བདག་ལ་སྲུངས། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པའི་མིས། །གེགས་སེལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མ་ཤེས་ན། །བསྒྲུབ་པའི་ལོ་འབྲས་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་ཉན་གདའ། །གེགས་སེལ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཡང་། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་གེགས་སེལ་གསུམ། །སྔོན་འགྲོའི་གེགས་སེལ་མཚམས་ནི་མ་བསྡམས་གོང་། །ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་དབང་ལུང་གདམས་ངག་དེ། །བརྒྱུད་པ་རིང་དྲག་ཐག་རུལ་བྲེང་ཧྲུལ་མཐུད། །སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དཀོན། །བླ་རབ་གོང་འོག་ཐུགས་ (༤༨༩)ནང་མཐུན་མ་མཐུན། །གང་ཟག་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་ཀྱང་། །སྒྲུབས་པ་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་པ་ཆད་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཆད་མ་ཆད། །རྟོགས་པར་ལྡན་ཡང་ཕྱག་ལེན་འཆུག་མ་འཆུག །དེ་འདྲའི་གནད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་རྒྱང་རིང་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མཚན་དུས་ལ་མེད། །རང་གིས་དབང་ལུང་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་ཁའི་བར། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མ་ཕྲོད་ཅུང་ཟད་ལོག །རང་གིས་ལོག་ལྟ་གཤེ་བསྐུར་ཟར་ཟུར་ཤོར། །དམ་སེལ་དེ་དག་རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་མང་། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ་བའི་གེགས་ཡིན་པས། །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་བཟང་པོའི་དུས། །དབང་ཆས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤམ། །བདག་མདུན་དབང་སྒྲུབ་ཆོ་ག་གཞུང་ལྟར་བྱ། །གསར་མ་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གཞུང་ལྟར་བླངས། །དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དམིགས། །རྙིང་མ་བདག་འཇུག་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ནི། །བདག་འཇུག་བླངས་ཤིང་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི། །དབང་བཞི་ (༤༩༠)དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་བླངས། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་བ་དང་། །བསྐང་བ་བྱས་ལ་བསྐང་ཐུང་བརྒྱ་རྩ་འདོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ་མཐིང་བསྒོམ། །དེ་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཁོར། །དེ་ལས་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཐའ་རུ་འཁོར། །དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བབས། །བདག་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར་བསམ་ཞིང་། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ། གུ་རུ་ཆྒི་གྷན་ཙ་ཀྲས་ཏ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླ་བྱ་ཏེ། །བདུན་ཡན་བརྒྱ་མན་མང་ཉུང་སྐབས་དང་སྦྱར། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་། །ཡི་དམ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ངེས་ཤེས་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སོ་སྐྱེའི་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་སྟོན་ཚེ། ། (༤༩༡)ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སློབ་མ་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བསྐུར་ཁྲིད་སྟོན་ཚར་ནས་མི་གནས་སྟེ། །རྩི་དམར་པ་ཡི་སྐུ་ཁོག་འདྲའི་གསུངས། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །རང་གི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཐོབ་པ་ན། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་དག་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རྗེ་རས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུག་པ་མི་རུ་མཐོང་། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་དུ་བགྲངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་ཚར་བའི་རྗེས། །མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྟིམ། །བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་བསྒོམ། །དོན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་རང་སེམས་གསུམ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་ཁྱད་པར་མེད། ། (༤༩༢)ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་དག་ཅི་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་དེ་རང་ཡིན། །སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནའང་། །བསྲེ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གོ་བ་བླངས། །དམ
Chinese
萨！温暖的棉布衣服如果能御寒，人就会显得美丽。脉气能量的征兆显现后，即使不谨慎地，行不净行（485），也不会被他人嘲笑。如果不是这样，却因为自身身体的安乐感受，而追求贪欲的快乐感受，修习脉气轮，就如同把贪欲当作佛法的外道，修习脉气一样。考虑到这一点，一些智者说：“具有贪欲的脉气是烦恼的根源。”这也是考虑到这一点。不是为了追求快乐的贪执，而是为了利益众生，金刚持自在，最好用三个月，中等用六个月，最差也要用三年零三个月，为了成就金刚持自在，修习脉气，生起菩提心，就能断除那些歧途。之后，圆满次第心性的歧途是，快乐的感受，身体安乐，心安乐，几乎要融化。如果贪执这些，就会误入欲界天。明亮的感受，空旷赤裸，如同晴朗的虚空（486）。觉得自己也能了解他人的心续。如果贪执这些，就会误入色界天。空性的感受，一切都是空性，愣在那里。甚至会觉得自己身体也不存在。如果贪执这些，就会误入无色界。所谓的贪执，就是对这些执为殊胜。生起定解，并且铭记在心。无论出现什么，都只是盯着它看。如果没有贪执，就能走上菩提之路。比丘、沙弥在山中修行的时候，法衣、袈裟、下裙等等，即使没有达到标准，也不会成为过错。下裙只要有一肘长也可以，头发和胡须长也没有过错。这些在律藏的开篇都有明确的说明。食物方面，如果进行内部的火供、会供等等，即使享用也并没有过失。但是，酒只能作为誓言物，不能饮用。总的来说，最好能做到单座禁语。这样他的行为就不会误入歧途（487）。例如，点金术的药非常特别，涂在任何金属上都能变成黄金。同样，菩提心如果稳固，大多数不善业都会转变为善业，一切善业都会走上菩提之路。因此，断除一切歧途的最佳方法，就是菩提心。
English
Sa! If warm cotton clothes can keep out the cold, a person will look beautiful. When the signs of energy in the channels and winds appear, even if one engages in impure conduct (485) without caution, one will not be ridiculed by others. If not, but because of the pleasant sensation in one's own body, one seeks after the pleasure of desire, and practices the channels and winds, it is like the heretics who speak of desire as Dharma, practicing the channels and winds. Considering this, some wise people have said, "The channels and winds of attachment are the root of affliction." This is also considering this. It is not for the sake of pursuing the attachment to pleasant sensations, but for the benefit of beings, the Vajradhara himself, at best for three months, moderately for six months, and at worst for three years and three months, in order to accomplish the Vajradhara, one should practice the channels and winds, generate the mind of enlightenment, and thereby cut off those wrong paths. After that, the wrong paths of the mind in the completion stage are: the feeling of pleasure, the body's comfort, the mind's ease, almost melting away. If one is attached to these, one will stray into the realm of desire gods. The clear feeling, empty and naked, like the clear sky (486). One thinks that one can also understand the minds of others. If one is attached to these, one will stray into the realm of form gods. The feeling of emptiness, everything is empty, stunned there. One even feels that one's own body does not exist. If one is attached to these, one will stray into the formless realm. The so-called attachment is to hold these as supreme. Definite understanding arises, and one holds it in the mind. Whatever arises, one just stares at it. If there is no attachment, one can walk the path to enlightenment. When monks and novices go to the mountains to practice, the Dharma robes, kasaya, lower garments, etc., even if they do not meet the standards, it will not be a fault. It is permissible to have a lower garment that is one cubit long, and it is not a fault if the hair and beard are long. These are clearly explained in the opening chapters of the Vinaya. As for food, if one performs internal fire pujas, tsokhors, etc., there is no fault even if one enjoys them. However, alcohol should only be used as a samaya substance, and should not be drunk. In general, it is best to observe a single-seat vow of silence. In this way, one's conduct will not stray into wrong paths (487). For example, the alchemical substance is very special, and it turns any metal into gold when applied to it. Similarly, when the mind of enlightenment is stable, most non-virtuous deeds will be transformed into virtuous deeds, and all virtuous deeds will go on the path to enlightenment. Therefore, the best way to cut off all wrong paths is the mind of enlightenment.
Chinese
进入其中吧！例如，那把燃烧的智慧之剑，能将一切烦恼彻底斩断。同样，智慧空性的宝剑，能斩断一切实执和相执的巢穴。同样，如果空性与慈悲相结合，即使有很多过失，也没有犯错的担忧。如是，在木蛇年（藏历），星宿之首的月份的上弦初六，在日落时分的第二个时段，拉嘎阿亚立刻说了他所想到的。那时，喇嘛尊珠嘉措，骑着手指这匹风马写下了这些。愿此善行使智慧低下，住在山里的人们，能生起如海般的利益众生之心！第三十五章，吉祥圆满！嗡！山居法之口诀中，名为《遣除障碍甘露雨》的章节结束。顶礼金刚手菩萨！手持摧毁一切的空性金刚杵，以无限的慈悲指向众生，身着三律清净的蓝色法衣，上师秘密主请您守护我！若一心精进修持的人，不了解遣除障碍的甚深口诀，修行的果实可能会被冰雹摧毁。遣除障碍的方式虽然无数，但主要分为前行、正行和后行三种。前行遣除障碍，指的是在闭关之前，所要修持的灌顶、传承和口诀，传承是否过于久远，像腐烂的绳索一样断裂。佛陀的传承没有中断的情况很少。上师之间是否心意相通。即使传承没有中断，修持的传承是否中断？证悟的意义传承是否中断？即使具有证悟，实修是否正确？由于这些关键点，加持力会变得遥远，即使如法修持，也无法及时显现征兆。自己获得灌顶传承后，到开始实修之间，上师的心意稍有不悦。自己产生邪见、辱骂、争吵等行为。这些破誓言的因素会导致许多障碍。即使修持，也很难成就，这就是障碍。因此，在初十等吉祥的日子，广设灌顶荟供轮。按照仪轨进行自入和前置灌顶修法。如果是新的修法，则按照仪轨接受自入。此外，还要观想前置本尊上师。
English
Enter into it! For example, that burning sword of wisdom can completely cut off all afflictions. Similarly, the sword of wisdom emptiness can cut off all the nests of clinging to reality and clinging to signs. Similarly, if emptiness and compassion are combined, even if there are many faults, there is no fear of making mistakes. Thus, in the Wood Snake year (Tibetan calendar), on the sixth day of the waxing moon of the month of the head star, in the second period of dusk, Raga Asya immediately said what he thought of. At that time, Lama Tsondu Gyatso, riding the wind horse of his finger, wrote these down. May this virtue cause those of low intelligence who dwell in the mountains to generate a mind like an ocean for the benefit of beings! Chapter Thirty-Five, auspicious and complete! Om! From the oral instructions of the Mountain Dharma Retreat, the chapter called "The Rain of Nectar for Removing Obstacles" ends. Homage to Vajrapani! Holding the vajra of emptiness that destroys all, pointing the threatening finger of immeasurable compassion at beings, wearing the blue robes of the three vows of purity, may the Lama Secret Lord protect me! If a person who strives single-mindedly in practice does not understand the profound instructions for removing obstacles, the fruits of practice may be destroyed by hail. Although there are countless ways to remove obstacles, they are mainly divided into three types: preliminary practices, main practices, and subsequent practices. Preliminary obstacle removal refers to the empowerment, transmission, and oral instructions to be practiced before retreat, whether the transmission is too long, like a rotten rope that is broken. It is rare for the Buddha's lineage to be unbroken. Whether the minds of the upper and lower lamas are in harmony. Even if the transmission of words is not interrupted, is the transmission of practice interrupted? Is the transmission of the meaning of realization interrupted? Even if one has realization, is the actual practice correct? Due to these key points, the blessings will become distant, and even if one practices according to the Dharma, signs will not appear in time. After receiving the empowerment and transmission, until the start of actual practice, the lama's mind is slightly displeased. One generates wrong views, insults, quarrels, and other behaviors. These factors of breaking vows can lead to many obstacles. Even if one practices, it is difficult to achieve, and this is an obstacle. Therefore, on auspicious days such as the tenth day, extensively set up empowerment tsok offerings. Perform the self-entry and preliminary empowerment practices according to the ritual. If it is a new practice, then receive self-entry according to the ritual. In addition, visualize the preliminary deity lama.