Tibetan
་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར། །ཡུན་རིང་མ་བསྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ནུས་མི་འབྱུང་། །ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་བར་ཆད་མང་། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་མྱུར་མགྱོགས་དྲེགས་པའི་ལྷ། །དེ་ཡི་སྲུང་བཟློག་བྱས་ན་འཕྲལ་དུ་རྣོ། །ཕྱི་རོལ་ལྷར་གྱུར་བདུད་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་ (༡༩༣)པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་སྐྱབས་སྡོམ་ཞུས་པ་ཉམས། །སྤྲུལ་པར་ཤེས་ན་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྲ། །ཡིན་པས་སྐྱབས་སྡོམ་ཞུས་ལ་མི་འགལ་བ། །བཀའ་དམ་ལམ་རིམ་ནང་ནས་རྒྱན་པར་གསུངས། །དེ་ནས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ། །བདུད་ནི་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཁོ་ཡི་མིང་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ན་ཡོད། །དེ་མན་མནར་མེད་མན་ཆད་ཁོ་ཡི་འཁོར། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིག་ཐམས་ཅད་ཁོ་ཡི་གཡོགས། །ཁོ་ལས་སྟོབ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད། །སྡིག་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཁོ་དགའ་ནས། །དེ་ཡི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྙན་གྲགས་དབང་ནི་བསྡུ་བའི་མཆོག །ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབ་ཞེས། །ས་སྐྱ་པ་ཡི་གསེར་ཆོས་གྲ་གཅིག་ཡིན། །མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། །ཐུབ་པ་དོ་དགོང་མྱ་ངན་འདའ་རུ་ཡི། །དེ་རིང་གུང་ཚིག་སུ་ཡི་གྲང་བ་དེ། །བསོད་ནམས་དཔག་དུ་མེད་པ་ཐོབ་གསུང་པས། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་། །སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས། །དེ་ཚེ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཕྲག་དོག་སྐྱེས། །དེ་བས་ལྷག་པའི་མཆོད་པ་ཁོས་བཤམས་ནས། །ང་ཡི་གུང་ཚིག་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་གུང་ཚིག་ངེས་མི་བཞེས། །མ་འོང་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་བཙུན་པ་རྣམས། །བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་རིག་སྔགས་ཟབ་མོ་ཞིག །ཁྱོད་ལ་ཡོད་པས་འབུལ་ན་དེ་བཞེས་གསུངས། །སྔགས་ཀྱང་འབུལ་གྱི་གུང་ཚིག་བཞེས་དགོས་ཞུས། །དེ་དུས་ཁོ་ཡི་རིག་སྔགས་འདི་ཉིད་ཕུལ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན། །དུས་གཅིག་སྐད་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་གསོལ། །འདི་ལ་ཁོ་ཡི་སྐུ་སོགས་བསྒོམ་མི་དགོས། ། (༡༩༤)ཁོ་ཡི་སྟོབས་དང་དམ་བཅའ་དྲན་བྱས་ལ། །ཙོག་ཀྱེ་ཏ་ཏ་ལ་ཙོག་ཀྱེ། །ལོ་ཧ་ལེ། མ་ཧ་ལེ། ཧ་ལེ། ཨ་ཙ་ལེ། ཏ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བདག་གམ། ཆེ་གེ་མོ། །འཇིག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབ་ཅིག །སྟོབ་ཐོང་ཞིག །མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་དགྲ་ཡི་འཇིག་པ་དང་། །ནད་གདོན་དགྲ་ཡི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ། །བདུད་ཀྱི་བསྲུང་ཞིང་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་སྦྱིན་པས། །བར་ཆད་གང་གི་མི་ཚུགས་མདོ་ལ་གསུངས། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་ཡིན། །ཨི་ཐི། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །དོན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཏེ། །མུ་སྟེགས་པ་ཡི་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །དེ་ཡི་སྒོས་ནས་རང་གཞན་སྲུང་བའི་ཐབས། །རང་ཉིད་མུ་ཏིག་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ནི། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ལིངྒ་གྱེན་དུ་སྒྲེངས། །ཕྱག་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་བཞུ་འགོངས་པར་བསྒོམ། །སྲུང་སྐུད་ནག་པོར་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབ་སྔགས། །མདུད་པ་རེ་རེ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་རེ། །མགོ་དགུ་ཁ་གདང་མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འཕྲོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པས་དཔགས་ཚད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་མ་ཧ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ། །ཨོཾ་ཧ་ཝ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ། །ཨོཾ་ད་ཝ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པ་བརྒྱ་སོགས་མང་ཉུང་ཅི་ནུས་བསྔགས། །ནོར་འཕགས་འོ་མ་མི་སྟེར་སྐམ་འགོང་ཞུགས། །ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མ་རྒྱུན་དུ་རུལ། །ནད་པ་འགྲུལ་སྣ་བྱིས་པ་མཚན་ངུས་བྱེད། །ལམ་འདྲེས་བསྟབ་དང་ཆང་སྙོན་སྲོག་རླུང་བྱེད། །རྟ་ནོར་གདོན་བསྟབ་རྒྱུ་ཕྲ་མི་ཟིན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ནི། །ལན་གྲང་སྟོང་ཙམ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །མུ་སྟེགས་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་ཨི་ཐི། །གདོན་ཚབ་ཆུང་བའི་སྙེན་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་ཕན་པ་ལན་མང་གྲུབ། ༈ །ཡང་ན་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ནི། །རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ (༡༩༥)སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་སྡིགས་འཛུབ་ཞགས། །རྒྱན་མེད་རལ་པ་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འབར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བཞུག་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྔགས་འདི་ཅི་ནུས་བཟླས། །ཨོཾ་ཆུ་ཏི་ནན་སེ་སྭ་ཧཱ། །རིང་བཟླས་པས་འགོས་ནད་སྲུང་བའི་མཆོག །སྔགས་ཆུ་སྔགས་མར་ཕྱེད་དམ་ཕུས་བཏབ་ན། །འདི་ཡི་མི་ཕན་ནད་རིགས་འགའ་ཡང་མེད། །མུ་སྟེགས་སྒོས་བསྲུང་བ་ཨི་ཐི་རྒྱ། །རང་ཉིད་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །མདོག་ནག་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །ཁྲག་གི་རལ་པར་བར་ཆད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས། །སྲིན་ལག་རལ་དྲི་འཐེ་བོང་སྤུ་གྲི་ཡི། །གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་མགོ་ནས་ཧྲུག་ཧྲུག་བཅད། །འོག་ཞི་ལྕགས་སྲེག་ས་ འདི་སྣོད་མིན་སོགས་མང་པོ་ལ་མི་སྤེལ་དམ་ཚིག གཞིའི་སྟེང་དུ་སོང་། །གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་རྡུལ་བུན་སོང་བསམ་ཞིང་། །ཐེབ་སྲིན་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་ལ་འདྲེན་སྔགས་འབྲུ་གཉིས་པོ་བརྒྱ་ལས་མི་མང་བཟླས། ཀི་ཡ་ཀི་ས། །རྗེས་ནས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བསྡབ་པར་བྱ། །བྱད་མ་རང་མཐུ་རང་ལ་ལོག་ནས་འཆི། །ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་དུས་གཉན་དུས་བཟླས་ཆོག །རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་སྟོང་གསུམ་སྔགས་པའང་བརླག །དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བར་མི་རུང་གསུང་། །ངན་སྔགས་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་ཨི་ཐི་རྒྱ། །སྡིག་ཏོ་ཅན་ཞེས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་བསྲུང་བཟློག་བསྐོར་འདི་དག་ངན་སྔགས་ཡིན་ཕྱིར་མང་མི་སྤེལ། བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་མི་ལ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། །དུས་ངན་མི་རྣམས་ཕན་ལན་གནོད་པས་འཇལ། །འདི་ཡི་ཕན་ཐོགས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན། །ངན་སྔགས་ཡིན་ཞེས་རང་ལ་འབར་ཉེན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སྤེལ་དང་མི་སྤེལ་སྣོད་ལ་བརྟག །བདུད་དང་མུ་ཏིག་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་ཡང་། །བཙན་ལྷད་ཕན་ན་ལྷམ་ཚང་བདུག་པའི་དཔེའང་ (༡༩༦)དེ་ཕྱིར་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་ཀྱང་། །གདུག་པ་ཆེ་བ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ། །མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་དར་བ་ཁྱི་ཟླ་ཡི། །ཟླ་འཚམས་མུན་ཆུ་རུབ་པའི་དུས་ཚོད་དང་། །སྔགས་ནག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་དེ། །རུ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་བཀོད། །རྫོགས་སོ། །གཾ། རི་ཆོས་འཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཆིགས་བརྒྱུད་ལས། །ཀུ་པ་ལ་ཡི་ཚོགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བཙས་གཟའ་འགྱེད་དང་སྨྱོ་གཅོད་དམ་པའི་ལྕགས་དྲ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱྀ་ཌ་ཀི་ཡེ། །འདི་རུ་གཅོད་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཡིག་ཕྲན་བྲི། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། །བུ་གཅིག་བདག་དང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་ངན་སྙིགས་མར་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དར། །མི་ཕྱེད་བསྙེན་པར་འགྲོ་བའི་པས་ལ་ཕྱིན། །ཕལ་ཆེར་རང་སྲོག་རང་གི་གཅོད་ནས་འཆི། །ནད་པ་གདོན་བཅས་ལུས་ངན་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དེ་ལ་ནང་དུ་སྙིང་རྗེ་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་རུ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་དམིགས་པས་འདུལ། །རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ། །ཨ་ཙ་ར་ཡི་གཟུགས་ཅན་འཇིགས་རུང་བསྒོམ། །སྐུ་ལས་མེ་འབར་ནད་པ་གདོན་བཅས་རྣམས། །ལན་བདུན་བར་དུ་བསགས་པའི་ཐལ་བ་དེ། །རླུང་ནག་འཕྲོས་ནས་གཏོར་ཏེ་མི་དམིགས་བསམ། །དེ་རྗེས་གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། །དེ་ནས་ནད་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྭྲ་བ་ནི། །སྨན་སྒྲོའི་དབྱིབ་ཅན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚུད། །རིང་ཕྱག་གཡོན་དེ་ཡི་ཁ་བཟུང་བསམ། །དམིགས་པ་གསལ་ན་བྱ་གླག་མི་མང་ཞིང་། །ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལ་མཆོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྲེགས་ཏི་ཚར་བཞག །ཕྱག་གཡས་ལྕག་སྲེགས་ཐོ་བ་མེ་འབར་བས། །ཡུང་སེད་བཏུང་ལྟར་དྲག་ཏུ་བརྡུངས་པ་ཡིས། །གདོན་དང་ནད་པའི་ལུས་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །ཤ་སྐྱོད་ཁྲག་སྐྱོ་རུས་ཁྱེར་གྱུར་པར་བསམ། །དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་ཚར་གྲང་བདུན་རེའི་ (༡༩༧)སོར། །གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། །དེ་རྗེས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་ཐུན་གཅིག་བཞག །དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་བར་མེད་བསྒོམ་བྱས་པས། །རབ་ཏུ་ཞག་གཅིག་འབྲིང་ནི་ཞག་པོ་གཉིས། །ཐ་མ་ཞག་གསུམ་མི་འགོར་སྨྱོ་རྒོད་ཐུལ། །ནུབ་མོ་སྲོད་ལ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །སྲོག་རླུང་ཅན་འགར་ཕན་པ་མྱོང་བས་གྲུབ། ༈ རང་ཉིད་གཅིག་པུར་དྲི་ལ་འདུག་པའི་ཚེ། །བསྒོམ་ཁང་བཞག་ནས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བའི་དུས། །རང་ཉིད་སྒོར་འབུད་སྐང་དུང་ལན་གསུམ་འབུད། །རང་ཉིད་ཁྲོས་མའམ་ཕག་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་དྲག་རྩལ་གང་ཆེ་འབོད། །དེ་ཉིད་དོན་གཉེར་ཚུར་ལ་མ་འཁོར་བར། །ང་ཡི་བསྒོམ་ཁང་ཀ་ཆར་བཅས་པ་ལ། །མི་ངན་ཇག་རྐུན་འཚོ་བ་མ་བཏང་སྲུང་། །ང་ཡི་ཀ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །གལ་ལྟེ་མ་ཐུབ་ཀ་ཆ་ཁྱེར་འདུག་ན། །ལེ་ལོན་ཁྱོད་དང་གནས་བདག་གཉིས་ལ་འདོད། །ང་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །ཁྱོད་ཉིད་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་རྩེ་དེར་འདུག །རི་བྲག་ཀུན་བཤིགས་མཚོ་དང་ཆུ་མིགས་བསྐམ། །ཤིང་གཉན་ཀུན་གཅོད་མཛེ་རོ་དམེ་རི་སྲེགས། །དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་སྔོ་ཐབ་དུག་ཐབ་རྫོགས། །མཛེ་ཁྲགས་མཚོ་བསྐྱིལ་མཛེ་ཤའི་ཐང་མ་བདལ། །ཁྱོད་ཉིད་རྩད་ནས་བརླག་ཅིང་དྲུང་ནས་ཕྱུང་། །རྡུལ་དུ་མི་བརླག་རེ་ནི་ན་ར་ཀན། །ཁྱོད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་ད་རེས་བལྟའ། །དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་བདག་ལྷ་འདྲེ་དེས། །གནས་དེ་བསྲུང་ཞིང་སྐད་དེ་སྐྱོབ་པར་བསམ། །སྒོ་རྩ་དེ་རུ་ཐལ་རྒྱ་བྲིས་ནས་འགྲོ། ༈ བྱས་སུ་འགྲོ་ཚེ་ཇག་ཀུན་བཅིང་བ་ནི། །རང་གི་ཐབ་འོག་ལྕགས་སྲེག་ཁང་བསྒོམ་ནས། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ནང་། །ཇག་ཀུན་ཐམས་ཅད་དེ་ནང་ཚུད་པ་ལ། །ཁ་ལེབ་ལྕགས་སྲེགས་དྭྲ་བས་བཀབ་པ་ཡི། ། (༡༩༨)དྲ་བའི་ནང་དུ་ཁོང་རྣམས་རྐང་པ་འཐོགས། །ཐམས་ཅད་མགོ་མཐུར་ལྡོག་ཏེ་འཕྱོང་བ་ཡི། །དེ་སྟེང་མི་སྤགས་གཡང་བཞི་བསྣོལ་མར་བསྐབ། །དེ་སྟེང་རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཞབས་གཡོན་མནན། །དམིགས་པ་གསལ་ན་དེ་ཀས་ཆོགས་པར་བཤད། ༈ །ཆོ་འཕྲུལ་འབེབས་པ་བཀའ་ཆ་ཤོར་མ་ཐགས། །རང་ཉིད་ཕག་མོའི་ཁྲོས་མོའི་ང་རྒྱལ་
Chinese
然而，由于智慧本尊成就遥远，长期不修持，加持力不会产生。没有长时间修持的空闲，障碍又多。因此，对于世间迅速威猛的天神，如果进行守护和遮止，会立刻见效。如果不知道外道天神是魔和自在天的化身（１９３），向他们祈求庇护和誓言，就会破戒。如果知道是化身，那也是僧众之一，祈求庇护和誓言没有冲突。在噶当道次第中，这被认为是庄严。然后是名为“欲自在”的，被称为“恶魔罪人”，他的名字是“嘎绕旺秋”。他在他化自在天的境界中。从那以下，直到无间地狱以下，都是他的眷属。所有黑方的魔类都是他的仆从。没有比他更强大的存在于三界之中。他喜欢巨大的罪恶力量，因此，他会实现他们的所有愿望。他是忿怒欲王（Kāmarāja）的化身。因此，名声和权力是聚集的最好方法。忿怒欲王红色的修法处，是萨迦派的金法堂之一。在《大般涅槃经》中，佛陀今晚将要涅槃。今天谁供养饮食，将获得无量功德。天、龙、八部、七十怙主，以及所有大神通的菩萨，以神通力，陈设了充满三千世界的供品。那时，嘎绕旺秋生起了嫉妒心。他陈设了超过他们的供品，请求说：“请接受我的饮食。”佛陀说：“我不会接受你这个罪人的饮食。如果你能献上守护和拯救未来我的追随者僧侣的深奥明咒，我就接受。”他说：“我也献上明咒，请您接受饮食。”那时，他献上了这个明咒。然后，充满三千世界的供品，在同一时间，同一瞬间，全部享用。这个不需要观想他的身相等。（１９４）忆念他的力量和誓言，念诵：ཙོག་ཀྱེ་ཏ་ཏ་ལ་ཙོག་ཀྱེ། （藏文）ལོ་ཧ་ལེ། （藏文）མ་ཧ་ལེ། （藏文）ཧ་ལེ། （藏文）ཨ་ཙ་ལེ། （藏文）ཏ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，तले स्वाहा，tale svāhā，在底层成就）。欲自在，恶魔罪人，请从大灾难中拯救我，或者某某！
English
However, since the wisdom deity is far from being accomplished, blessings and power will not arise if one does not practice for a long time. There is no time to practice for a long time, and there are many obstacles. Therefore, for the worldly, swift, and powerful deities, if protection and repulsion are performed, it will be effective immediately. If one does not know that the external deities are emanations of demons and Īśvara (Shiva), then requesting refuge and vows from them will break the precepts. If one knows that they are emanations, then they are also part of the Sangha, and there is no conflict in requesting refuge and vows. In the Kadampa Lamrim, this is considered an adornment. Then there is the one called "Desire Lord," who is called "the sinful demon," and his name is "Gara Wangchuk." He resides in the realm of Paranirmita-vaśavartin. From there downwards, down to Avīci hell, are his retinue. All the black-sided demons are his servants. There is no one more powerful than him in the three realms. He is pleased with great sinful powers, and therefore, he fulfills all their wishes. He is an emanation of Wrathful Desire King (Kāmarāja). Therefore, fame and power are the best ways to gather. The practice place of the red Wrathful Desire King is one of the golden Dharma halls of the Sakya school. In the Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Buddha will enter parinirvāṇa tonight. Whoever offers food today will obtain immeasurable merit. Gods, nāgas, the eight classes of beings, the seventy protectors, and all the great powerful bodhisattvas, with their miraculous powers, arranged offerings filling the three thousand worlds. At that time, Gara Wangchuk became jealous. He arranged offerings exceeding theirs, and requested, "Please accept my food." The Buddha said, "I will not accept the food of you, a sinner. If you can offer a profound mantra that protects and saves the monks who will follow me in the future, then I will accept it." He said, "I will also offer the mantra, please accept the food." At that time, he offered this mantra. Then, all the offerings filling the three thousand worlds were consumed at the same time, in the same instant. This does not require contemplating his body, etc. (194) Remembering his power and vows, recite: ཙོག་ཀྱེ་ཏ་ཏ་ལ་ཙོག་ཀྱེ། （Tibetan）ལོ་ཧ་ལེ། （Tibetan）མ་ཧ་ལེ། （Tibetan）ཧ་ལེ། （Tibetan）ཨ་ཙ་ལེ། （Tibetan）ཏ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། （Tibetan, Devanagari Sanskrit, तले स्वाहा, tale svāhā, accomplishment at the bottom）. Desire Lord, sinful demon, please save me, or so-and-so, from the great destruction!
Chinese
赐予加持！水火猛兽及敌人的怖畏，以及疾病邪魔敌人的怖畏等等，恶魔守护并赐予恶魔力量，任何障碍都无法阻挡，经中如是说。这是从恶魔之门进行守护。伊提！名为大自在天，实际上是观世音菩萨的化身，是外道的神祇之主，是天神、邪魔、鬼怪的总主宰。因此也被称为鬼怪之主。关于特别守护自己和他人的方法：自己观想为黑色的珍珠自在天，赤裸无饰，林伽向上竖立。双手观想为弯曲的犄角。在黑色的护身线上打九个结，念诵咒语。每个结都是金刚降魔杵。九个头张着嘴，喷射着火焰。观想恶臭遍布一由旬。嗡 嘛哈 德瓦 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ महादेवाय हुं，梵文罗马拟音：Om Maha Devaya Hum，汉语字面意思：嗡，大天，吽)。嗡 哈瓦 德瓦 吽 (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཝ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ हव देवाय हुं，梵文罗马拟音：Om Hava Devaya Hum，汉语字面意思：嗡，哈瓦天，吽)。嗡 达瓦 德瓦 吽 (藏文：ཨོཾ་ད་ཝ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ दव देवाय हुं，梵文罗马拟音：Om Dava Devaya Hum，汉语字面意思：嗡，达瓦天，吽)。念诵百遍等，随力念诵。不供养圣财牛奶，干旱邪魔入侵。酸奶变质，酒变质，牛奶经常腐烂。病人、旅行者、孩子夜里哭泣。迷路、中邪、酒后胡言乱语、损耗生命之气。牲畜中邪，财产微薄难以维持。对这些都非常有益，经历成百上千次试验而成就。从外道之门进行守护，伊提！对于一些小的鬼怪侵扰，仅仅依靠这个方法就能多次见效。༈。或者，天法教派的守护方法是：自己观想为蓝色的自在天（195），一面。右手持铁钩，左手结期克印和绳索。无饰，发髻呈乌黑色，熊熊燃烧。安住在风轮座上，火焰燃烧。如此观想后，尽可能多地念诵这个咒语。嗡 楚 帝 南 赛 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཆུ་ཏི་ནན་སེ་སྭ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。长久念诵是守护传染病的殊胜方法。咒水、咒油，一半或一口吞服。没有这个方法无法治愈的疾病。以外道的方式进行守护，伊提 嘉！自己观想为外道的大自在天，黑色，红色林伽向上竖立。观想鲜血淋漓的头发遍布障碍。用魔爪、头发、气味、木棒、剃刀，从作祟邪魔的头上咔嚓咔嚓地砍断。下部熄灭，铁烧红的土地。这个不是容器，等等，不要在很多地方传播，这是誓言。前往基座之上。压制，摧毁。