Tibetan
)རླང་པ་རླུང་ནག་འཚུབ། །ནད་རིམས་སྨྱོ་འབོགས་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བར་བྱེད། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་དགྱེད་པར་བསམ། །རང་གི་ངག་ནས་སྔགས་འདི་དྲགས་བརྗོད་པས། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རབ་འབུ་བཀྱང་། །ལྷ་ཚོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རེ་བ་ནས་མཎྜལ་ཟུར་གསུམ་ནི། །དགྲོ་བོའི་ཡུལ་ཁང་དགྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །ནད་ཡམ་མྱོས་བརྒྱལ་ལྟས་ངན་བརྒྱད་བཅུའི་ཚོགས། །ཆར་བཞིན་བབ་ནས་སྔངས་སྐྲག་སྨྱོ་རྒྱལ་བསམ། །སྔགས་འདི་ཤུབ་ཤུར་མ་ཡིན་དྲག་ཏུ་བཟླས། །བཟླ་རོག་མང་པོ་ཡོད་ན་འུར་འདོན་བཅུགས། །ཨོཾ་ཤྲྀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཨ་དཀར་ཤ་ཡ་འདིར་ཤོག་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འདིས་ཚད་དང་མཚན་མ་བོར་ཚོད་དང་ཉི་ཟེར་བཙུགས། དུས་དང་དུས་ཚོད་བརྩུགས། ལས་དང་རྟག་དུས་ལ་བབ། ཨོཾ་གིངྐ་ར་གངྐི་ར་དགྲོའི་སྙིང་ལ་གིངྐ་ར་གངྐི་རང་སྲོགས་ལ་གངྐི་ར་གངྐི་ར། ཨོཾ་ཏིག་ཏིག་སྲོགས་རྩ་ཆོད་ཆོད་རྦད་རྦད། གཏུབ་གཏུབ་རྦད་རྦད། །ཆོད་ཆོད་ལྗིབས་ལྗིབས། ནོན་ནོན། ཞེས་པའི་སྔགས་དེ་སྒྲུབ་མི་གཅིག་ཡིན་ན། །བརྒྱ་རེའི་འཚམས་དང་ཡང་ན་སྟོང་རེའི་འཚམས། །མདའ་དར་དེ་ལ་ཕུ་ཡི་བཏབ་ལ་སྔགས། །མང་ནའང་ལག་འགྲིམ་མི་བྱ་ཕུ་འགྲིམ་བྱ། །མཆོད་གཡོག་པའི་འཛིན་ན་ལག་པ་ལྕིབས། །དེ་རྗེས་མདེལ་དེས་ཤོག་གུའི་ལིངྒའི་སྟེང་། །རྒྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་སྟུག་སྟུག་ལན་དགུར་བྱ། །དམར་གཏོར་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མི་བསྔོ་བར། །ཡིད་ཀྱི་ལས་མཁན་གིངྐ་ར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་སྔ་དྲོ་ནས་བཟུང་སྲོད་ཀྱི་བར། །ཅི་ལྟར་ནུས་པར་སྔགས་དང་དམིགས་པ་འབད། །སྲོད་ལ་བབ་ཚེ་མགོན་པོའི་དམར་གཏོར་ལ། །གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་སྨོད་བསྐུལ་བ་དང་། །བཙན་བདུད་ཀླུ་གསུམ་མགོན་པོའི་བསྐུལ་བ་འདོན། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་ (༡༨༣)གསེར་སྐྱེམ་འབུལ། །དེ་ནས་ལིངྒ་ཤིང་གི་སྐམ་ཤར་བཅུགས། །རེ་བར་ནས་བསྟུམ་དམར་གཏོར་དང་བཅས་ཁྱེར། །དེ་རྗེས་མགོན་པོའི་དམར་གཏོར་དར་ནག་ཁྱེར། །ནམ་ཕྱེད་མི་ཡི་མི་མཐོང་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས། །མཁའ་འགྲོ་གཟའ་སོགས་གདོང་ནི་མ་ཐུག་པར། །གོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །མ་མགོན་ལྷ་ཚོགས་མཚན་ནས་ངག་ནས་འབོད། །ལས་མཁན་གྐིང་ར་ལ་ལན་གསུམ་འབོད། །དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱང་བ་ལ། །བསྙོ་འབོག་ནད་ཡཾ་ལྟས་ངན་བརྒྱ་ཅུ་ཡི། །ཆར་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕོབ་གཅིག་བརྗོད། །དེ་རྗེས་ལིངྒ་ས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡབ། །གིངྒ་ར་རྒྱུག་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། །ལིངྒའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བརྒྱབ། །དེ་སྟེང་རེ་བ་ནས་དང་བཅས་པ་བསྡབ། །དེ་སྟེང་མདའ་དར་དེ་ཉིད་ལེན་དགུ་བསྡབ། །དེ་རྗེས་གོང་གི་སྔགས་རིང་འདོན་བཞིན་དུ། །མགོན་པོའི་དམར་གཏོར་བརྒྱབ་ཅིང་དར་ནག་བསྡེབ། །དེ་སྟེང་ཆོས་གོས་འམ་རང་གི་དུག་པོ་ནི། །མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ལ་ལན་གསུམ་བསྡབ་པར་བྱ། །རང་གི་བསྒོམ་པའི་གིང་ནི་ནག་པོ་དང་། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ཡུལ་སོང་བར་བསམ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་རིམ་བྱ། །ལིངྒ་ཆུར་ཁྱེར་ཕྱི་དམིགས་མི་བལྟ་འོང་། །ལིངྒ་དེ་ཉིད་གཏོར་སྒམ་འོག་ཏུ་བཅུགས། །གདམས་ངག་འདི་ཉིད་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་ན། །ཕྱི་དྲོ་དགྲ་ལ་རྟག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །འབྱུང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་བཅས་སོ། །ཕ་རོལ་བསོད་ནམས་ཆེ་དང་བསྲུངས་བཟློག་མང་། །དེ་ལ་འཕྲལ་དུ་རྟག་མཚན་མ་བྱུང་ན། །ཉི་ནག་མེ་སྡོང་དྲག་སྔགས་ཐེབ་པའི་དུས། །དགྲ་ཕྱོགས་གཏོར་མ་འཕེན་པར་རུང་བའི་དུས། །སྔོན་ནས་བརྩིས་ལ་སྔོན་ལྟར་ཉིན་བསྒྲུབ་རེ། །ལན་གསུམ་བསྐྱལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང་། །ལྟས་ངན་འབྱུང་དང་ནད་ཡམ་སྨྱོ་འབོགས་དང་། །གྲི་རུ་འཆིའམ་གཟའ་སོགས་ཧུར་ཐུམ་ (༡༨༤)འཆི། །དེ་དག་གང་འབྱུང་ཕ་རོལ་པ་དེ་ཡི། །ཆགས་སྒོ་བསོད་ནམས་བསྲུང་བཟློག་ཁྱད་པར་ཡིན། །དྲག་གཅིག་མི་འབྱུང་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞུ་བཤགས་ཕུལ་ཞིང་འདུམ་བྱས་ན། །ལིངྒ་རྣམས་གཟུང་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱ། །མ་འདུམ་ད་རུང་བསྒྲལ་བར་མ་ནུས་ན། །ལིངྒ་དེ་ཉིད་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱ། །སྦྱིན་བསྲེགས་སྔགས་དམིགས་བསྒྱུར་ཁ་ཞལ་ལས་ཤེས། །སྲོགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་པ། །ཅིག་ཆོག་ཉིན་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རླུང་བསྒྲུབ་འདི། །སྔོན་ཆད་ཟིན་བྲིས་གསལ་པོ་མེད་ན་ཡང་། །སྙིང་དུས་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་འདི་ལ། །མཐུ་དང་ནུས་པ་མེད་ཅེས་ཀུན་གྱི་སྨོད། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཆུ་བས་དམའ་བར་གྱུར། །དེ་ལ་སྙིང་གིས་བཟོད་ཐབས་མ་བྱུང་བས། །ཤུག་འཆང་ལྕགས་ཤོས་རྒྱལ་པོ་མེ་འབར་ལོ། །ཞེ་སྡང་མི་ཁྱི་མེད་པའི་ཟླ་བ་ཡི། །གནམ་གང་མགོན་པོ་ལན་གསུམ་རྒྱུ་བའི་ཉིན། །སྔགས་རྒན་ར་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་དེ་རུ་པའི་སྔགས་ནག་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱས་བྲིས། །བརྩེ་བ་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱུང་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དགེ་བས་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་སྐོར་གསུམ་ལས། །གཤེ་བསྐུར་མེད་པར་ཀུན་གྱི་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས། །འཛམ་གླིང་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་ཤོག མངྒ་ལཾ། ཀཾ། རི་ཆོས་འཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཅིག་བརྒྱུད་ལས། གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་ཡབ་ཆོས་མགོན་པོ་སེར་ནག་གི་སྐོར་ལས་གཏོར་ནག་སྲོག་གི་པར་བུའི་ཟིན་བྲིས་ཡོད། ༈ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། མ་མགོན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོང་པ་གྲོལ་ཞིང་བཀའ་གནང་རྩལ་དུ་གསོལ། །རུ་པ་སྔགས་ནག་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་གཉེན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བར་ཆད་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་འདུལ་ཆོས་ཀྱིས་ (༡༨༥)བཀའ་སྲུང་གནོང་ཞིག་ཅེས། །ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའི་ལན། །བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་མ་མགོན་ལྕམ་བྲལ་ལ། །མལ་གྱོ་རས་ཆེན་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕྱི་བསྒྲུབ་པར་བུ་ནང་བསྒྲུབ་ཛ་བསྡུང་དང་། །གསང་བསྒྲུབ་ཕུར་བུ་གསུམ་ཆ་ལ་སོགས་བཅས། །རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་ཡབ་ཀྱང་ཁོ་ནའི་ལུགས། །དེས་ཆ་ལུང་བརྒྱུད་ལ་སོགས་མང་མཆིས་ཀྱང་། །དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཕྱིར་ཕྱག་ལེན་བྱེད་མཁན་མེད། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤར་ནག་ཞེས་གྲགས་པ། །དྲག་པོའི་ལྷ་རྒྱུད་གསང་བ་ནས་གསུང་པ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་ལགས། །དྲག་སྔགས་བཀའ་བབ་དྷ་ན་སམ་ཀྲྀ་ཏས། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད། །དེང་སང་ཀ་ཐོག་ཕྱོགས་སུ་དར་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཞེས་བྱ་མཐུ་ཆེ་སྐད། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སྲིན་ཡུལ་འབྱོན་ཁ་རུ། །རྒྱལ་པོས་རྫོང་བ་བྱས་ནས་གཟིམ་པའི་ནུབ། །མི་ནག་ཅིག་བྱུང་རྒྱལ་པོར་འདི་སྐད་ཞུས། །བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་དྲག་སྔགས་བཅས་ཆོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་ལ་ཡོད་མི་ཞུ་ཅི་ཡིན་ཟེར། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གནང་བར་ཞུས་པའི་ཚེ། །མ་མགོན་པར་ནག་གདམས་པ་བག་ཙམ་ཞིང་། །ངེས་ཀྱང་སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་མཁོ་བ་ཡིན། །གསུང་ནས་མ་གནང་སློབ་དཔོན་བཞུད་པའི་རྗེས། །གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་བསྐལ་ནས་རྗེས་བསྙེགས་པས། །ཆུ་བོ་རིར་སློབ་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། །སྤྱན་ཆབ་ཕྱུངས་ཤིང་ཞུས་པས་འདི་ཉིད་གནང་། །ཁྱེད་རང་རིང་ལ་མ་སྤེལ་སྐུང་གསུང་གྱིས། །འདས་ཁ་གཏེར་དུ་སྦོས་དང་སྲས་རྒྱུད་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་གསུང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་སྦས། །རྒྱལ་པོ་འདས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གཤེགས་པའི་རྗེས། །སྲས་པོ་གསུམ་ཡོད་ཆེ་བ་དུག་གི་གྲོང་། །འབྲིང་བ་བློན་པོ་ངོ་ལོག་བྱས་ནས་བཀྲོངས། །ཆུང་བ་འགྱིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས་དེ་ཡིས། ། (༡༨༦)རྒྱལ་ས་མི་ཟིན་གྲབ་བྱུང་རྙིང་མ་ཁུགས། །མཚན་མོ་མཆོད་རྟེན་ནག་
Chinese
狂风黑气猛烈袭来，疾病瘟疫疯狂发作，显现种种神通。观想一切众生厌恶其业。从自己口中大声念诵此咒，前方一切本尊欢喜踊跃。本尊所发出的光芒，令灵ga（ लिंग，liṅga，象征物）与怨敌无有分别，从希望处所至三角坛城，怨敌的家园与怨敌无有分别，疾病瘟疫、昏厥眩晕、八十种不祥之兆，如雨般降下，观想惊恐畏惧、疯狂得胜。此咒不可小声念诵，务必大声念诵。若有众多念诵者，则令其大声齐诵。嗡 舍利 玛哈嘎拉雅 阿嘎夏雅 阿达嘎夏雅 来到此处，对于作害者的心，阿嘎夏雅。作害的怨敌，以此失去尺度和征兆，设立限度和阳光，设立时间和时辰，降临事业和永恒之时。嗡 紧嘎ra 刚嘎ra，对于怨敌的心，紧嘎ra 刚嘎ra，对于自己的命，刚嘎ra 刚嘎ra。嗡 滴滴，断绝命脉，砍砍 砸砸，切切 砸砸，断断 裂裂，压压。念诵此咒时，若仅有一位修行者，则每念诵一百遍或一千遍时，将箭旗插在上面念诵。即使念诵很多，也不要用手传递，要用箭传递。供养侍者的手会变重。之后用箭猛击纸制灵ga（ लिंग，liṅga，象征物）的上方，以击打之势连续击打九次。那红色朵玛无需以咒加持，以意念加持使者紧嘎ra。如此从早到晚，尽己所能地努力念诵咒语和观想。傍晚时分，在怙主（Mahākāla）的红色朵玛前，念诵所有诽谤上师的劝请文，以及战神、邪魔、龙族三者对怙主的劝请文。之后供养前行白色朵玛（183）和黄金饮料。之后将木制灵ga（ लिंग，liṅga，象征物）的干柴插入其中。带着希望，带着豆子和红色朵玛一同前往。之后带着怙主的红色朵玛和黑色旗帜。半夜时分，在无人看见的敌方，不与空行母、星曜等正面相遇，越过六十四步之外。从口中呼唤玛哈嘎拉本尊众的名字，呼唤使者紧嘎ra 三次。对于名为某某的怨敌，念诵：瘟疫、疾病、不祥之兆等百种灾难，现在立刻降临。之后将灵ga（ लिंग，liṅga，象征物）猛烈地摔在地上。
English
May the black wind of storms rage! May diseases and plagues erupt wildly, displaying various magical powers. Contemplate that all beings detest their actions. By loudly reciting this mantra from your own mouth, may all the deities in front rejoice and dance. May the rays of light emanating from the deities make the linga (लिंग，liṅga，symbol) indistinguishable from the enemy, and from the place of hope to the triangular mandala, may the enemy's home and the enemy be indistinguishable. May diseases, plagues, fainting spells, and eighty inauspicious omens fall like rain, and contemplate fear, terror, madness, and victory. This mantra should not be recited softly, but must be recited loudly. If there are many reciters, have them recite it loudly together. Om Shri Mahakala Ya Akarshaya Adakarshaya Come here, to the heart of the harmer, Akarshaya. May the harming enemy lose measure and sign, establish limits and sunlight, establish time and hour, and descend upon action and eternal time. Om Ginkara Gangkira, to the enemy's heart, Ginkara Gangkira, to one's own life, Gangkira Gangkira. Om Tik Tik, cut off the life force, chop chop smash smash, cut cut smash smash, cut cut split split, press press. When reciting this mantra, if there is only one practitioner, then after every hundred or thousand recitations, insert the arrow flag into it and recite. Even if reciting a lot, do not pass it with your hand, pass it with the arrow. The hand of the offering attendant will become heavy. Then strike the top of the paper linga (लिंग，liṅga，symbol) with the arrow, striking it continuously nine times in a striking manner. That red torma does not need to be consecrated with a mantra, consecrate the messenger Ginkara with intention. Thus, from morning to evening, strive to recite the mantra and visualize as much as possible. In the evening, in front of the Mahākāla's red torma, recite all the exhortations that slander the guru, and the exhortations of the war gods, demons, and nagas to Mahākāla. Then offer the preliminary white torma (183) and golden drink. Then insert the dry firewood of the wooden linga (लिंग，liṅga，symbol) into it. With hope, take the beans and red torma together. Then take the Mahākāla's red torma and black flag. At midnight, in the enemy's direction where no one can see, without encountering the dakinis, planets, etc., go beyond sixty-four steps. From the mouth, call out the names of the Mahākāla deity assembly, and call out the messenger Ginkara three times. To the enemy named so-and-so, recite: May hundreds of disasters such as plagues, diseases, and inauspicious omens descend now immediately. Then violently smash the linga (लिंग，liṅga，symbol) on the ground.
Chinese
如同陈述林伽运行一般，在林伽之上放置小的红色食子，其上堆积带壳青稞，其上堆积九根箭羽和彩箭，之后一边念诵上文的长咒，一边放置怙主的红色食子并堆积黑色的彩箭，其上将僧裙或者自己的斗篷，头尾颠倒三次堆积。观想自己的本尊黑色的敬那，以及怙主和眷属前往敌方，自己刹那间生起毗卢遮那佛的生起次第，将林伽放入水中带走，不要向外观看。将林伽放入食子盒之下。此诀窍若在早晨修持，下午敌人就会出现征兆和神通，这是怙主自己的誓言。如果对方福德大，守护和遮遣多，没有立即出现征兆，就在黑日、火树、猛咒加持之时，或者可以向敌方抛掷食子之时，从之前开始像之前一样每天修持，如果进行三次，必定会出现。出现恶兆、瘟疫、疯狂附体，或者刀兵而死，或者星曜等突然死亡，这些无论出现哪个，都是对方的衰败、福德、守护和遮遣的差别。如果一个猛咒都不出现，那是不可能发生的。之后献上忏悔并和解，用水清洗所有的林伽。如果没有和解，仍然无法诛杀，就将林伽进行猛烈的火供。火供的咒语和观想从口诀中得知。寿命和神通、疯狂附体等等，一次即可，一日修持的风修法，以前即使没有清晰的记录，但在这个衰败时期，对于这位黑袍怙主，大家都说没有威力，三宝的地位比水还低，对此内心无法忍受，在树藏铁鼠国王火燃年（公元1846年），无有嗔恨恶犬之月的，满月怙主三次显现之日，老咒师ra ga a sya所说的，名为黑咒精进的成就写成。如果这部不怀慈悲的论著，对众生产生损害，我忏悔。愿以此善根，使黑袍怙主在三界之中，不再受到责骂，而是受到所有人的赞颂。赡洲
English
As stated in the practice of Linga running, place a small red torma on top of the Linga. On top of that, pile up barley with husks. On top of that, pile up nine arrows and colored arrows. After that, while reciting the long mantra above, place the red torma of the Protector and pile up black colored arrows. On top of that, take the monastic robe or your own cloak, turn it upside down, and pile it up three times. Visualize your own meditational deity, the black Khing, and the Protector with his retinue going to the enemy's land. Instantly generate the generation stage of Vairochana yourself. Take the Linga into the water and leave, without looking outside. Place the Linga under the torma box. If this instruction is practiced in the morning, signs and miraculous powers will appear to the enemy in the afternoon. This is the Protector's own vow. If the opponent has great merit and much protection and aversion, and no signs appear immediately, then at the time of the black sun, fire tree, and fierce mantra empowerment, or when it is appropriate to throw the torma at the enemy's side, start counting from before and practice every day as before. If you do it three times, it will definitely appear. If bad omens appear, such as plague, madness, possession, or death by sword, or sudden death by planets, etc., whichever of these appears, it is due to the difference in the opponent's decline, merit, protection, and aversion. If not a single fierce mantra appears, it is impossible. After that, offer confession and make peace, and wash all the Lingas with cleansing water. If there is no reconciliation and you are still unable to subdue, then perform a fierce fire offering for the Linga. The mantra and visualization for the fire offering are known from the oral instructions. Lifespan, miraculous powers, madness, possession, etc., can be accomplished with just one attempt. This wind practice, which is practiced for one day, even though there was no clear record of it before, but in this degenerate time, everyone says that this black-robed Protector has no power, and the status of the Three Jewels is lower than water. Unable to bear this in my heart, in the year of the Tree-holding Iron Mouse King Fire Flame (1846 AD), on the day of the full moon when the Protector appears three times in the month without the dog of hatred, the old mantra practitioner Ra Ga Asya spoke and wrote this accomplishment called Black Mantra Diligence. If this treatise devoid of compassion causes harm to sentient beings, I confess. May this virtue cause the black-robed Protector to be praised and extolled by all without being scolded in the three realms. Jambudvipa.