Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབུལ་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འདུས་ཀྱང་སྔགས་འདི་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕན་ཡོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། །གདུག་པ་རྣམས་ལ་གནོད་མི་ནུས་ཀྱིས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་གསོ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཅིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་སྲུངས། །དབང་པོ་ཀུན་ཤེས་གོ་འཕང་ལྡན། །གནོད་གནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའོ། །མདོར་ན་འདི་ལས་ (༨༦)གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མེད། འདི་འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཆོད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། །ཛམ་བྷ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཐབས། །གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག །སྔོན་དུ་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡངས། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་མི་ཟད་བྱས། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གང་གི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཡང་དག་འཕྲད། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡང་ནི། །ཡུན་མི་རིང་བར་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་། །ང་ཡི་བཤད་ཀྱི་ཁྱོད་རང་ཉོན། །དབུལ་བ་དང་ནི་ཡིད་མི་བདེ། །སེམས་ཅན་ནད་ཀྱི་གཟིར་བ་དང་། །གདོན་དང་བྱེད་དང་བསྒྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་དང་། །ལྷ་མིན་ (༨༧)དང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སོགས། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡིད་མི་བདེ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྲུང་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་དེ་ནི་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་འབྱུང་། །སྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །གནོད་གནས་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛམྦྷ་ལའི་མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། །ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་འདི་སྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་ངེས་ལ། །འཛམ་ནག་སྲོག་གཟུང་ལས་ཀྱང་། ལན་གཅིག་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་དང་། །གཞན་ཡང་ནོར་ལྷ་གསེར་གཟུང་རིགས་མི་གཅིགཔ་གཉིས་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོའི་སྙིང་པོ་དང་གར་མཁན་སོགས་ནོར་ལྷའི་སྤྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱ་རི་དྭགས་གིས་ཐོས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་དང་མགོན་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ (༨༨)ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབ་པར་གསུང་ཤིང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆུ་སྦྱིན་དུ་གསུང་པའི་དོན་དང་དགོང་པ་འདི་ལ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཕན་ཡོན་ནི། །ཡང་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དབང་པོ། །དབུལ་ཕོངས་དང་ནད་དང་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལས་ཐར་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། དཔལ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། བདེ་བ་འདོད་པས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་ཆུ་སྦྱིན་བཟང་མོའི་བུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པས་ནི་དེའི་ལྷག་པའི་དྲི་མ་གསུམ་ཡང་དག་ཅིང་མཉམ་པའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་ནས། སླར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་གི་བྱེད་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཅི་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ས་བཅུ་ལ་གནས་པར་འབྱུང་གི་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་གྲངས་སུ་འདས་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་ཚོགས་བསགས་པས། །ཆུ་སྦྱིན་ཕན་ཡོན་བསམ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། །འདི་ནི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་རྟེན། (༨༩)ཁ་ཊྭྃ་ནི་སངས་རྒྱས་ཌ་ཀི་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་ལྡེ་ལྔ། །ནོར་ལྷ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། །རྟེན་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཛཾ་ལྷ་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་རྣམས་ཁྱད་མེད་ནའང་། རྣམས་པ་སོ་སོར་ཁྱད་ཆེ་བས། །ཛཾ་དམར་ནག་གཉིས་ལ་ནི་སྒབ་འདྲེ་ཡོད་པས་གནོན་དགོས་ལ། །ཛཾ་དཀར་འདི་ལ་ནི་ལྒབ་འདྲེ་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱང་འཇམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཇོ་བོ་རྗེ་དི་པྃ་ཀ་ར། །རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ། པུ་ཏོ་བ་ཤ་ར་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས། ཤ་ར་བ་ནས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་འདུག་སྟེ་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། ཤ་ར་བ་ནས་སུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཆུ་མིག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། འཆིམ་ནམ་མཁའ་གྲགས། འཆིམ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན། མར་སྟོན་དཔལ་རིན། རོང་སྟོན་ཆོས་རྗེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། བཟོད་པ་བློ་རྒྱལ། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ། མི་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །ཡང་མཆིམ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ (༩༠)ནས་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་འཕེལ། །ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ། རྩིབ་རི་བ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ། གཙང་པ་བློ་བཟང་པ། །ཆོས་རྗེ་ཀ་འགྱུར་བ། །སྙུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །བླ་མ་འོལ་བ་པ། ངག་དབང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། །དེའི་ཚ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་ཝ་ཕྲུག །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀརྨ་རྣམ་དག །ར་ག་ཨ་སྱའོ། །ཡང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་གཙུགས་ལག་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆོས་རྗེ་བ་ལེ་བས་གསན། །དེ་ནས་རྟག་ལུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་ཝོལ་བ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག །བླ་མ་ཝོལ་བ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། །ཝ་ཕྲུག་དེ་ལྕམ་སྲིང་བུ་རུ་འདུག་པ་ཉིན་བྱེད་གླིང་དུ་བཞག་པས་རབ་འབྱམས་པ་གྲགས་ཐོན་པ་གཅིག་བྱུང་ཀྱང་ཆས་ཀ་བཀྲེན་པ། གོས་ལགས་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་འདུག་པས། ཞང་པོས་ཁྱོད་རང་གོས་ལགས་རྟེན་གྱིས་མ་སྤེལ་གསུངས་ནས་གནང་། ཁོང་གི་འཚམས་སོགས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་བསྙེན་གཅིག་བྱས་པས། རིང་པོར་མ་འགོར་བར་སྡེ་པ་གཙང་པའི་བཀའ་འགྱུར་ཞུ་དག་ལ་ཁོང་བྱོན་ (༩༡)དགོས་བྱུང་བས་ན་བཟའ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་མང་བ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་། །མཁས་པའི་གྲགས་གི་ཆོས་སྡེ་ཅིག་གི་བླ་མ་འོས་ཚུལ་གཙང་པས་གསུང་། དེར་ཁོང་བྱ་བཏང་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་པས། །གདམས་པ་འདི་ཟབ་པ་གཅིག་འདུག་སྟེ་ད་ནི་མི་འདོད། །ངེས་ཆོས་རྣལ་མའི་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་འདོད་པ་ལ་འདི་བསྙེན་ན་རྣམ་གཡེངས་ལ་འབྱམས་པ་འོང་དགོས་གདའ་གསུངས། །འབུལ་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གཙང་གི་རོང་དུ་གང་ར་ལོ་ཅན་ལ་སྒྲ་བསླབ། །དེ་ཞོར་རྙིང་མའི་དབང་ལུང་མང་པོ་གསན་པས་ལུང་ཡིག་པོད་ཏིར་ལོང་བ་བྱུང་ཞིང་། དབང
Chinese
将成为……。不会转生恶趣。仅仅见到也不会生病。不会贫穷和不快乐，也不会发生身体的疼痛。一切有情的心愿都将圆满。将成为智者们供养之处。即使诸天、龙和夜叉聚集，也无法理解持诵此咒的功德和利益。如是说。不能伤害恶毒者，而是医治贫困者。是有情众生的住所，也是对众生的真实守护。具足通晓一切根器的地位。是关于增长财富的陈述。总之，除了这个（第86页），没有其他不同的如来。对于持诵此咒的如来，将完全清净成为近供养之处。是被如来、阿罗汉、正等觉佛陀恒常加持的。将获得波罗蜜多的力量和地位。如是说。见到 Jambhala（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思： Jambhala）坛城的利益，也是汇集一切所愿之事的方便。仅仅见到，从一个生命到另一个生命，先前积累的业力，也将从一切罪恶中解脱。同样，在此生中，也会消除无尽的罪恶。夜叉主具有伟大的光辉。仅仅见到，就能获得菩萨的果位，并与佛陀真实相遇。也将很快获得不退转的地位。仅仅见到的利益，我将讲述，你仔细听。不会贫穷和不快乐，有情众生不会被疾病折磨，不会受到邪魔、行为和转变的侵害，也不会因此而毁灭。天、龙、乾闼婆，阿修罗（第87页）和迦楼罗等，以及其他不快乐的事物，都将得到恒常的守护。仅仅见到那位夜叉，坛城就是佛陀的教法。在此会产生那些功德。如果修行，更不用说了。如是说。财富之主被称为 Jambhala（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思： Jambhala）的名号之一，而见到坛城意味着获得灌顶。白色的Jambhala（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思： Jambhala）神...
English
It will become... It will not be reborn in the lower realms. Just seeing it will not cause illness. There will be no poverty or unhappiness, and no physical pain will occur. The wishes of all sentient beings will be fulfilled. It will become a place of offering for the wise. Even if all the gods, nagas, and yakshas gather, they will not be able to understand the merits and benefits of holding this mantra. Thus it is said. It cannot harm the wicked, but it heals the poor. It is the abode of sentient beings, and it is the true protection of beings. It possesses the status of knowing all faculties. It is a statement about increasing wealth. In short, other than this (page 86), there is no other different Tathagata. For the Tathagata who holds this, it will be completely purified as a place of close offering. It is constantly blessed by the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha. One will attain the power and position of the Paramitas. Thus it is said. The benefit of seeing the mandala of Jambhala (藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思： Jambhala) is also a means of gathering all desired things. Just by seeing it, from one life to another, the karmas accumulated in the past will also be liberated from all sins. Likewise, in this life, endless sins will be eliminated. The Yaksha Lord has great splendor. Just by seeing it, one will attain the Bodhisattva's stage and truly meet the Buddha. One will also soon attain the irreversible position. The benefits of just seeing it, I will tell you, listen carefully. There will be no poverty or unhappiness, sentient beings will not be tormented by disease, and one will not be harmed by demons, actions, and transformations, nor will one be destroyed by them. Gods, nagas, gandharvas, asuras (page 87), and garudas, etc., and other unhappy things, will be constantly protected. Just by seeing that Yaksha, the mandala is the Buddha's teaching. Here, those qualities will arise. If one practices, what more needs to be said? Thus it is said. The Lord of Wealth is called one of the names of Jambhala (藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思： Jambhala), and seeing the mandala means receiving empowerment. The white Jambhala (藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思： Jambhala) deity...
Chinese
因为这是我的坛城，如果修持它，肯定会产生那些利益。 《黑阎摩夺命》中也说：仅仅念诵一遍，就能脱离五百世的贫困之苦。仅仅听到声音，就能拥有受用。等等。 此外，从财神金幢不同种姓的两个，以及如意宝珠心要和乐师等所有财神总集续部中说：咒语的声音即使被鸟兽听到，也不会堕入恶趣，而是往生极乐世界。父续密集根本续、空行金刚帐续和怙主续等中说：想要成就，就应修持(88)赞巴拉。修法的基础是水施，要知道其意义和意图都包含在此。特别是水施的利益，又在《宝续》中说：世尊菩提萨埵观世音，为了从贫困、疾病和短命中解脱，以及为了福德、光辉、名声、长寿和安乐，应该怎么做？世尊开示说：想要这样圆满，就应该修持菩提萨埵如意宝珠和水施妙女之子，名为圣赞巴拉。向他作水施，就能清净他的三种剩余污垢，安住于清净平等的十地，不再退转。而他的作者，获得圆满的因，更不用说了。果也将在十地中显现。等等。在无数佛陀面前，七世积累资粮，水施的利益不可思议。等等。因此，这是上师观世音，本尊莲花黑汝嘎，所依是(89)卡杖嘎，是佛陀的空行母，五位空行母。财神赞巴拉，是所有一切的总集之体性。要知道所依是皈依处三宝的总集。体性是智慧的赞神，白色、蓝色、红色、黄色等虽然没有差别，但形象上各有特点。红色和黑色的赞巴拉有凶猛的厉鬼，需要降伏。而白色的赞巴拉没有厉鬼，所以传承也很柔和。此传承是观世音，觉沃杰·底帕嘎惹，
English
Because this is my mandala, if you practice it, those benefits will surely arise. Also, in the Black Yamari Taking Life, it says: Just reciting it once will free you from the suffering of poverty for five hundred lifetimes. Just hearing the sound will bring you enjoyment. And so on. Furthermore, from the general tantras of wealth deities, such as the two different lineages of the Gold Banner Wealth Deity, the Essence of the Wish-Fulfilling Jewel, and the Musician, it is said that even if birds and animals hear the sound of the mantra, they will not be reborn in the lower realms but will be reborn in Sukhavati. In the Father Tantra Guhyasamaja Root Tantra, the Vajra Tent Tantra of the Dakinis, and the Tantras of Mahakala, it is said that if you desire siddhis, you should practice (88) Jambhala. The main practice of the method is water offering, and you should know that the meaning and intention are included in this. In particular, regarding the benefits of water offering, it is said again in the Jewel Tantra: "Lord Bodhisattva Avalokiteshvara, how should one act to be liberated from poverty, disease, and short life, and to obtain merit, glory, fame, long life, and happiness?" The Buddha replied: "If you desire such perfection, there is a Bodhisattva named Arya Jambhala, the son of the Wish-Fulfilling Jewel and the Excellent Water Offering Woman. By offering water to him, the three remaining impurities will be purified, and you will abide in the ten pure and equal grounds, never to regress. And what need is there to mention that the one who performs it will obtain perfect causes? The result will also appear in the ten grounds." And, "By accumulating merit for seven lifetimes before countless Buddhas, the benefits of water offering are immeasurable." And so on. Therefore, this is the lama Avalokiteshvara, the yidam Padma Heruka, the support is (89) khatvanga, the Buddha dakini, the five dakinis. The wealth deity Jambhala is the essence of the aggregation of all. You should know that the support is the aggregation of the refuge, the Three Jewels. Although the essence of the wisdom Jambhala, white, blue, red, and yellow, are not different, the forms are very different. The red and black Jambhalas have fierce spirits that need to be subdued. The white Jambhala does not have fierce spirits, so the lineage is also gentle. This lineage is Avalokiteshvara, Jowo Je Dipamkara,