Tibetan
ལ། །ཐུབ་པས་སྤྱོད་པ་བཀའ་བརྟག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་། ཛམྦྷ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་། །འཕྲོག་མ་ལ་ཆང་བུ་སྦྱིན་པར་མ་བྱས་ན། །ཉན་ཐོས་སུ་མི་ཐེ་བར་གསུང་པའི་ཕྱིར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཛམྦྷ་ལ་སྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། ཛམྦྷ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་པར་གནོད་ནྱས་དབང་པོའི་རྟོག་བརྗོད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཛམྦྷ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་ཆུ་སྦྱིན་མི་རུང་ཟེར་བ་ནི་ཐོས་པ་དབེན་པའི་གཏམ་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་ནི་ནོར་སྒྲུབ་སླ་བ་ཡོད་ན་བྱ་གསུངས། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་ལྟོ་ (༨༠)ཆེ་བར་བཟའ་དགོས་པར་གདའ་ཞེས་གསུངས། །རྗེ་མི་ལས་ཤ་བའི་ཤ་ཕུལ་བ་ཤ་ཚོད་བྱས་ནས་གསོལ་བས་བསྒོམ་ཤད་སྐྱེས་པར་གསུངས། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨརྱ་ཛཾམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ། །བོད་སྐད་དུ་སྨུག་འཛིན་ཆུའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཛཾ་ལྷ་སྤྱི་པོའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེང་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མེད་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཅན་དང་། །དཀར་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་གོ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྷའི་སྐུ་གཅིག་འབྱུང་བ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། རྣམ་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལྷ་མོ་བཅུར་བཤད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་སོགས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་དང་སྐུ་མདོག་སོགས་ལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། །ཛཾ་ནག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཛཾ་སེར་རིན་འབྱུང་། ཛཾ་དམར་སྣང་མཐའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བྱེད་ལ། འཛཾ་དཀར་འདི་།།།།།གི་སོ། །ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་སྐྱེ་རྒྱུད་ནི། (༨༡)ཡབ་རྣམས་ཐོས་སྲས་ལ་བུ་སྟོང་ལ་གཅིག་མ་ཚངས་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མིང་མཐུན་པར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ། །གཅིག་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནང་གིས་སྲིན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མི་ལ་ཞོན་པ་དེ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲས་གསུམ་ནི་ཛཾ་སེར་ནག་གཉིས་གར་མཁན་མཆོག་དང་གསུམ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་བྱུང་། །དེ་ལ་ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྲས་ཛཾ་སེར། །ཀླུ་དགའ་བོའི་བུ་མོ་པདྨ་གཙུག་ཕུད་མ་ལ་ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྲས་བྱུང་བ་ཛཾ་ནག་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་འབྱུང་མོད་ཀྱིས། །དོན་ལ་སེར་ནག་གཉིས་པོ་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ལ་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་རིགས་བསྡུས་ལས། ཛཾ་ལྷ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཀུ་ཁྲ་བོ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་རྟོག་བརྗོད་ལས། །ཛཾ་བྷ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དངུལ་གྱི་མདོག་ཅན་ཞེས་དང་། ཀརྨ་པཀྵིའི་རྣམས་ཐར་ལས། ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་བུར་སྐྱེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཛཾ་དཀར་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་། །འདི་ཞལ་གཟིགས་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། །གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མ་ཞོང་བློན་གྱི་འཁོར་ལ་ (༨༢)ཛཾ་དཀར་འབྲུག་ཞོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་འདུག །ནོར་ལྷ་གསེར་གཟུང་སོག་སུ་ཨ་རྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་འདི་དག་ཡིན་ལ། །སྐྱེད་དང་ཉི་ཟླའི་ཛམྦྷ་བཤད་པ་ནི། ཛཾ་བྷ་ལའི་རིགས་ཐོབ་པའི་སྐྱེད་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། །འཛཾ་བྷ་ལ་དང་། །མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དང་། །རེ་མ་ཏི་ཟེར་བ་རྣམས་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཅིག་པ་རང་མིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་དྷི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛ་ནས་ཤར་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་འགྲམ་དུ་ཚུར་བྱོན་པ་དང་། མི་གཅིག་བཀྲིས་ནས་འཆི་ཞིང་གདའ་སྐད། །པཎྜི་ཏས་ཅི་ཉེས་བྱས་པས་མི་ན་རེ། བཀྲིས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་སྐད། །པཎྜི་ཏ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། །གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་ཕྱིན་ན་ནི་ཤུལ་དུ་ཁོ་འཆི་བར་འདུག །ད་ང་རང་གི་ཤ་བཅད་ལ་བྱིན་སྙམས་ནས་སྤུ་གྲི་ལྷུང་བཟེད་ནས་ཕྱུང་ནས་སྐུ་ཤ་ལས་བཅད་ནས་མི་ལ་བྱིན་པས། མི་དེ་ན་རེ། ད་མི་ཟ་ཟེར་ནས་ཟ་མ་ཉན། པཎྜི་ཏས་ཟོ་དང་ཐུན་གཅིག་སྲོག་ཐུབ་ཡོང་། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བསོད་སྙོམས་བྱས་ནས་འོང་གི་བྱས་པས། མི་དེ་ན་རེ། སྤྱིར་ཡང་མི་ཤ་མི་ཟ། །དེའི་ནང་ནས་ཆོས་པའི་ཤ་མི་ཟ་ (༨༣)ཟེར་ནས་འདོད་དུ་མ་གཏུབ། །འཕགས་པའི་བདེན་བ་མ་མཐོང་བའི་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་འཆི་བ་ལ། ང་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལས་དབང་མེད་སྨྲས་པས། ཇོ་བོའི་ཐུགས་ལ་དེ་བདེན། སེམས་ཅན་བཀྲིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ན་ངའི་སྙིང་གི་གར་ཚུག་གསུངས་ནས། །རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ལ་དབུ་བསྟན་བཤུམ་ཞིང་བཞུགས་པས། །ས་གཡོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྤྱན་ཕྱེས་ནས་གཟིགས་པས། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན
Chinese
ལ། 此外，在能仁的行持教言考察之手印中，如果不对赞巴拉供水，不对女妖供酒，就不会被包括在声闻中，因为这样说过。一切佛陀也是修持赞巴拉后圆满了布施波罗蜜多而成佛的。因此，赞巴拉是一切佛陀之父，这是从能施自在的讲述中所说的。说赞巴拉是天子的魔，不能供水，这是孤陋寡闻之语，应知是羞耻之处。达波的口诀中也说：如果生活中有容易成办的财富，就应该去做。杰·杜松钦巴也说，即使是修行者，也需要吃饱肚子。杰米拉尊者供养的鹿肉，做成肉食后食用，据说生起了修行的力量。对此，在印度语中：ཨརྱ་ཛཾམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ། （梵文天城体：आर्य जम्भल जलेंन्द्र ये，梵文罗马拟音：ārya jambhala jalendra ye，圣者赞巴拉水自在）。藏语中称为“紫持水自在”，这通常是赞神的总名称。赞巴拉是一切佛陀布施波罗蜜多的自性。为了众生积聚资粮，而化现为色身。例如，大母般若波罗蜜多本无形色，但为了众生积聚资粮，而显现为金色的大母、白度母和金刚亥母等身相，应理解此意。如果有人问，诸佛的布施波罗蜜多为何会化现为一个天神之身？要知道，在尊胜佛母的坛城等处，将十度解释为十位天女，并在坛城中安立等，应生起定解。然而，在种姓和身色等方面，与通常的相符。黑赞是金刚萨埵，黄赞是宝生，红赞是无量光佛的化身。白赞是……的等。本体是如此，而化现的血统是：（81）父亲们是听闻之子，有一千个儿子，一个女儿名叫不染。所有人都同名，称为自在。其中一个是方位守护神中的罗刹，名为普遍胜利者，骑着人。最殊胜的三个儿子是黄赞、黑赞和两个舞者之首，关于这三者的故事很多。其中，财续母之子是黄赞。龙王喜悦之女，莲花顶髻母的儿子是鼠鼬。
English
Furthermore, in the hand seal of the Thubpa's conduct examination teachings, if water is not offered to Zambhala and alcohol is not offered to the Rakshasis, one will not be included among the Shravakas, because it is said so. All Buddhas also attained Buddhahood by practicing Zambhala and perfecting the perfection of generosity. Therefore, Zambhala is the father of all Buddhas, as stated in the discourse of Nönsé Wangpo. Saying that Zambhala is a demon of the son of gods and that water should not be offered is ignorant talk and should be known as a shameful matter. Dagpo's instructions also say: If there is an easy way to accumulate wealth in life, it should be done. Je Düsum Khyenpa also said that even meditators need to eat a large meal. It is said that when Je Mila was offered deer meat and ate it as a meat dish, it increased his meditation power. In Indian language, it is called: Ārya Jambhala Jalendra Ye (藏文：ཨརྱ་ཛཾམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ།，梵文天城体：आर्य जम्भल जलेंन्द्र ये，梵文罗马拟音：ārya jambhala jalendra ye，圣者赞巴拉水自在). In Tibetan, it is called "Dark Holder, Lord of Water," which is generally the name of all Zambhala deities. Zambhala is the embodiment of the perfection of generosity of all Buddhas. He manifests in physical form as a basis for sentient beings to accumulate merit. For example, although the Great Mother Prajnaparamita is without form or color, she appears as the golden Great Mother, White Tara, and Vajravarahi as a basis for sentient beings to accumulate merit. This meaning should be understood. If one asks whether it is appropriate for a deity to arise from the perfection of generosity of the Buddhas, one should develop certainty regarding the mandala of Namgyalma, where the ten perfections are explained as ten goddesses and arranged in the mandala. However, in terms of lineage and body color, they generally conform. Black Zambhala is Vajrasattva, Yellow Zambhala is Ratnasambhava, and Red Zambhala is an emanation of Amitabha. This White Zambhala... The essence is such, and the lineage of manifestation is: (81) The fathers are the sons of hearing, with a thousand sons and one daughter named Immaculate. All have the same name, called Lord. One is a Rakshasa among the directional guardians, named Universal Victory, riding a human. The three most excellent sons are Yellow Zambhala, Black Zambhala, and the two chief dancers. There are many stories about these three. Among them, the son of Vasudhara is Yellow Zambhala. The son of the daughter of the Naga King Delightful, Padma Tsukphudma, is the mongoose.
Chinese
有关于以莲花的方式生下儿子的黑赞巴的故事传说流传，但实际上，黄色和黑色二者心性的本质似乎是一样的。这样，本质相同的基础上，从身语意功德事业和种姓集合中，就产生了白、红、蓝、黄、绿、杂色等赞巴拉。其中，在《损害处所自在的论述》中，说在赞巴拉坛城中，夜叉是银色的。在噶玛巴希的传记中，说在柳树林中出生为夜叉王的儿子，这些都确定是指这位白赞巴拉。这不一定只是面见，因为具神通的僧人的伏藏中，雄隆的眷属中有骑龙的白赞巴拉出现，所以在一些宁玛派的续部中存在。财神金持等所说的索苏阿雅赞巴拉是这些智慧本尊。关于生育和日月赞巴的说法，似乎也有获得赞巴拉种姓的生育。赞巴拉、玛哈嘎拉和热玛迪被称为总名，可以确定它们并非完全相同。当时，班智达燃灯吉祥智从东方普陀山附近过来，听说有一个人因为不吉祥而要死了。班智达问他做了什么错事，那人说因为不吉祥要死了。班智达生起大悲心，想如果去村里乞讨，这个人就会死在原地，不如割下自己的肉给他。于是从钵中拿出刀，割下自己的肉给那人，那人却说：现在我不吃了。班智达说：吃吧，可以维持一天的生命。然后班智达说：我从城里乞讨回来。那人说：一般来说，我不吃人肉，更何况是僧人的肉（83），所以不愿意吃。没有见到圣者真谛的人等一切众生，都因痛苦的因缘而死亡，我说我生下来就无法避免死亡。尊者心想：这是真的，想到众生不吉祥的痛苦，我的心都要碎了。于是面向普陀山，哭泣着坐着。大地摇动，空中发出巨大的声音，于是睁眼观看，在满月的座垫上是圣者观
English
There are stories and legends about the birth of a son, Zambala, in the form of a lotus, but in reality, the essence of the minds of both yellow and black Zambala seems to be the same. Thus, based on the same essence, from the collection of body, speech, mind, qualities, activities, and lineage, white, red, blue, yellow, green, and variegated Zambalas arise. Among them, in the "Discourse on the Dominion of Harmful Places," it is said that in the Zambala mandala, the yaksha is silver in color. In the biography of Karma Pakshi, it is said that he was born as the son of a yaksha king in the willow forest, which is definitely referring to this White Zambala. This is not necessarily just a vision, because in the terma of the monk with clairvoyance, a White Zambala riding a dragon appears in the retinue of Zhonglon, so it exists in some Nyingma tantras. The Sosu Arya Zambala mentioned by the wealth deity Gold Holder and others are these wisdom deities. Regarding the explanation of procreation and the sun and moon Zambala, it seems that there is also procreation that obtains the Zambala lineage. Zambala, Mahakala, and Remati are called general names, and it can be determined that they are not completely the same. At that time, Pandit Dipamkara Shrijnana came from near the eastern Potala Mountain, and it was said that a person was dying due to inauspiciousness. The Pandit asked what wrong he had done, and the person said he was dying due to inauspiciousness. The Pandit generated great compassion, thinking that if he went to the village to beg for alms, this person would die in place, so he might as well cut off his own flesh and give it to him. So he took out a knife from his bowl, cut off his own flesh, and gave it to the person, but the person said: Now I won't eat it. The Pandit said: Eat it, it can sustain life for a day. Then the Pandit said: I will go beg for alms from the city and come back. The person said: Generally, I don't eat human flesh, let alone the flesh of a monk (83), so I don't want to eat it. All sentient beings, including those who have not seen the truth of the noble ones, die due to the causes of suffering, and I said that I have no power to avoid death from birth. The venerable one thought: This is true, and thinking of the inauspicious suffering of sentient beings, my heart is about to break. So he faced Potala Mountain, weeping and sitting. The earth shook and a great sound arose in the sky, so he opened his eyes and looked, and on the cushion of the full moon was the noble Avalokiteshvara.