Tibetan
བྱ། ཨོཾ་ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ།ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། །མགོན་པོ་དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཁྱི་དང་སློང་མོ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སེར་ཡོད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་གནད་ཆེའོ། ། (༦༡༩)དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདག། རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། །དེའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་མན་ངག་ཟབ་མོས་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལོག་བཅོས་མང་པོས་མ་སླད་པར་མདོར་བསྡུས་ཤིང་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་པ་འདི་ནས་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་གངས་མགུལ་དཔེར་ནགས་རིག་འཛིན་འབར་བའི་བསྡིངས་ཁང་སུ་བྲིས་པའོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག།། །།རྟེན་གཞི་གནས་གསུམ་འདི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡོད་པའི་མཐུན་མོང་བ་དེ་ལགས་སོ།།ལི་ཡེ་ (༦༢༠)ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྟེན་བཅའ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་རྟེན་དང་། ནང་གི་རྟེན་དང་། གསང་བའི་རྟེན་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་གཡག་རོག་དང་། ལུག་ནག་པོ་སོགས་གང་རུང་བརྟེན་དུ་བཟའ་པའི་ཚེ། །བྱང་བུ་གཅིག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲི༚་ཁྲེ་ཏ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི། ཡང་ན། གཟའ་ཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་བྲིས་ལ་ཕྱིང་པའི་རས་ལ་དྲིལ་ལ་སྐོར། །གཉིས་པ་གྲི་སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་བརྟེན་བཅའ་བ་ནི། རྩ་རོ་རྐྱང་གསུམ་བྱེ་མས་རྒྱངས་ལ་སྐམ་དུ་གཞུགས། (༦༢༡)དེ་ནས་ཏ་ཏེ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲི༚་ཁྲེ་ཏ་བིག་ནན་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བམ། ཡང་ན་གཟའ་ཚེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བྲིས་པ་མཚོན་མནན་ལ་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་ཏེ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལ་ཕྱོགས་པར་དྲིལ་ལ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་བུའམ་རས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་དང་། ཤཱ་ས་ན་དང་། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྣམས་བྲིས་ལ། གོང་བཞིན་བྲིས་ལ། རྩ་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གཉིས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་སྣ་དང་། འབྲུ་ (༦༢༢)སྣ་དང་། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པ་རྩ་གསུམ་དུ་ཤོང་ཚད་བླུག་ལ་ཕྱིང་པའི་རས་ལ་དྲིལ་ཏེ། ལུས་ལ་བཅངས་ན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པས་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། རང་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་རྟེན་ནི། དཀོན་མཆོག་དད་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་དད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་དོ། །གནད་ཡིག་འདི་ཆིག་རྒྱུད་ཡིན་དམ་དུ་ཆོངས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ (༦༢༣)གསུངས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཤེགས་སོ།། །།ཨིྀྛཿ དགྲ་བགེགས་གང་དམིགས་བརླག་མཛད་པའི། །ཕྱག་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ནི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་འཁོར་བར་བསམ་སྟེ། དག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླས་ན་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཅི་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། (༦༢༤)འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་དོ། །སྤྱིའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བའི་གནད་ནི། མགོན་པོ་རང་གིས་སྤྱིའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱུང་ནས། མགོན་པོའི་རྩ་དབུ་མ་གང་བར་བསྒོམས། རང་ཤེས་པ་འཚིག་ཏུ་བྱུང་ན་བྱ། རྒྱུད་འཇམ་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོ། །མགོན་པོ་ནུས་པ་ཆུང་དུ་སོང་ན་སྐུའི་སྒོ་ནས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་གནད་ནི། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོ་རོ་ཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། ནུས་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། (༦༢༥)ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ང་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོའོ། །འདི་ནི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ།། །།ཨིྀྛཿཿསྤོས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ནི་བཞུགས་སོ།།ཤི་ མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར་ལ། བཙན་དུག། ཉུངས་ཀར། སྒོག་སྐྱ། མི་ཤ། གུ་གུལ་ནག་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དུ་སྦྱར་ལ་འབུལ་ལོ། །ཡང་ན་གུ་གུལ་དང་མི་ཤ་བསྲེས་པ་ཙམ་དབུལ་ལོ། །ཡང་ན་བཙན་དུག། ཉུངས་ཀར། སྒོག་སྐྱ། ཁྲག་ཆེན་བཞི་པོ་བསྲེས་པའི་ (༦༢༦)རིལ་བུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཞི་པོ་དེ་དང་བུ་རམ། གླ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྲེས་པའི་རིལ་བུ་དབུལ་བར་བྱའོ།། །།སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།སི་ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ནི། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་པས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཉུངས་དཀར། ལྷོར་སྒོག་སྐྱ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རཀྟ། བྱང་དུ་བཙན་དུག། བྱང་ཤར་དུ་གྲི་ཁྲག། ཤར་ལྷོར་ཤ་ཆེན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བུ་རམ། ནུབ་བྱང་དུ་གླ་ཙི་རྣམས་གས་ཆགས་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་བཀོད་དེ་བསངས་སྦྱངས། རང་ (༦༢༧)གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གདུག་པའི་རྫས་ནུས་པ་ཐོག་མེད་པ་ཐོད་པའི་ནང་ན་གནས་པར་བསྐྱེད་དེ། རྫས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་པོ་ལ་ཐིམ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷུ་པེ་ནི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། དུ་པྲ་ཏི་གྷི་ན་ནཾ། (༦༢༨)ཡུ་ཡ་པ་རི་ཀྲ་ཏི་པུ་ར་ནི་དུ་ཨ་ཏི་ཏ་ན་ཨ་ཏི་ཏི་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ། ལྔའམ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་བླངས་ཏེ། ཤཱ་ས་ན་དང་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་གཉིས་བཟླ་ཞིང་བཏགས་ནས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁུ་བ་ཉུང་ངུ་ཙམ་བྱ་སྟེ། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ནས། སྤྱེན་འདྲེན་པ་དང་བསྐང་བཤགས་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་དང་། བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསྲེགས་ན་བགེགས་འབྲོས། མགོན་པོ་འབྱོན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ།
Chinese
བྱ། 唵(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) 您成办一切有情众生的利益，赐予随顺的成就。即使佛陀前往佛土，祈请再次降临。班杂 穆。智慧尊返回自己的处所，护法誓言尊融入自身的心间。之后宣说吉祥。供品不给予狗、乞丐和有誓言的冰雹，这一点非常重要。(619)愿以此善行，生生世世我，受持所有胜者的正法，遣除其违缘，一切顺缘，迅速成办，愿速行怙主无别成就。速行智慧怙主连同眷属修持，供养朵玛的常续瑜伽，以甚深口诀庄严瑜伽，不掺杂与续部相违的众多邪改，简略且完整地编纂，这是从多闻的金刚持格勒贝桑波，在财神班巴桑布的雪山颈部，例如那若巴燃智的殿堂中书写的。愿对珍贵的教法产生广大的利益。། །།此三处所的所依，是大多数都具有的共同之处。李耶(620)六臂智慧怙主的所依有三种：外所依、内所依和秘密所依。其中，外所依是牦牛尸体或黑羊等任何一种作为所依时，在一张纸上书写此咒语：唵(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) 班杂 玛哈 嘎拉 哲 哲 达 贝 纳 贝 纳亚 嘎 吽 吽 啪 啪。祈请您使我们师徒眷属，或者星算眷属兴旺发达 娑哈。这样写好后，用毡布包裹起来。第二种是依靠刀心的内所依：将三根草根用沙子拉直晒干。(621)之后，在塔帖拉上写 唵(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) 阿 吽，之后写 唵(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) 班杂 玛哈 嘎拉 哲 哲 达 贝 纳 贝 纳亚 嘎 吽 吽，祈请您使我们师徒，或者星算眷属自然兴旺发达。啪 娑哈。这样写好后，盖上印章，塑造怙主的身像，并好好地进行开光。之后，向叶子方向卷起，放入中脉之中。之后，在纸或布上写 唵(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) 班杂 纳拉
English
Bya. Om, you accomplish all the purposes of sentient beings. Grant the desired siddhis. Even though the Buddha has gone to the Buddha-field, I pray that you will come again. Vajra Mu. The wisdom being departs to its own place. May the oath-bound protector dissolve into his own heart. Then may auspiciousness be spoken. It is very important not to give the torma to dogs, beggars, and those who have hail of vows. (619) By this merit, may I in all lifetimes uphold all the Victorious One's sacred Dharma, eliminate its obstacles, and may all favorable conditions be quickly accomplished, may the Swift-acting Protector be achieved without separation. The continuous yoga of practicing the Swift-acting Wisdom Protector together with his retinue, and offering the torma, adorning the yoga with profound instructions, and not adulterated by many heretical alterations that are inconsistent with the tantras, this concise and complete compilation was written by the greatly learned Vajra Holder Gelek Palzangpo in the hall of the blazing vidyadhara, like the snowy neck of the wealth-giving Yaksha. May great benefit arise for the precious teachings. These three bases of support are the commonalities that most have. Liye (620) The six-armed Wisdom Protector's support has three: the outer support, the inner support, and the secret support. Among these, when any of the outer supports, such as a yak carcass or a black sheep, are taken as a support, this mantra should be written on a piece of paper: Om vajra maha kala khri khre ta big nan bi naya ka hum hum phat phat. May you cause us, the master and disciples together with our retinue, or the astrological retinue, to flourish and increase, svaha. Write this and wrap it in felt cloth. The second is to establish the inner support based on the knife heart: stretch three grass roots with sand and let them dry. (621) Then, write Om Ah Hum on Tate La. Then write Om vajra maha kala khri khre ta big nan bi naya ka hum hum, May you cause us, the master and disciples, or the astrological retinue, to naturally flourish and increase. Phat svaha. Write this, seal it with a seal, create an image of the Protector, and perform the consecration well. Then, wrap it towards the leaf and insert it into the central channel. Then, on paper or cloth, write Om vajra nara kra.
Chinese
写上ི༚་ཀྲི༚，夏萨那，金刚大黑天，如前书写，放入根茎和单茎中。然后将宝石、丝绸、谷物（622）和香等装满三根本，用毡布包裹。如果佩戴在身上，护法及其眷属会像身体和影子一样相伴，所有需要的东西都会实现，所有伤害自己的敌对势力都会被摧毁。秘密的所依是，对三宝的信心至关重要，特别是对上师的无限信心，视其为佛陀之身，并对护法生起坚定的信念至关重要。然后，所有的愿望都会实现。这个要诀是单传，要严守誓言。所有成就都会实现（623），说完后就封印离开了。།།ཨིྀྛཿ 顶礼摧毁所针对的敌对势力的六臂及其眷属。这是依仗智慧护法六臂的特殊口诀，即依赖额头的红粉来控制空行母的要诀。观想护法额头的红粉周围环绕着嗡 班杂 纳 惹 ཀྲི༚་ཀྲི༚་ 啪 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ वज्र नर कृः कृः फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra nara kṛḥ kṛḥ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，人，克利，克利，啪，啪，梭哈）。为了净化，作为前行，念诵一百零八遍，空行母就会被控制，所有需要的东西都会实现，并且会获得无碍的神通。（624）这是控制空行母的要诀。依赖普遍不动佛来柔化心性的要诀是，观想护法自身从普遍不动佛的心间涌现出许多各种各样的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），充满护法的根脉中脉。如果自己的意识变得炽热，就这样做。这是柔化心性的要诀。如果护法的力量变小，从身门增强光彩的要诀是，观想护法的头顶是罗吽（藏文：རོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：रो हुं，梵文罗马拟音：ro hūṃ，汉语字面意思：罗 吽）。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出光芒，聚集所有佛和菩萨的身语意功德事业，以及无量的力量，融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中。（625）观想那个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为光，到达护法的心间，与文殊阎魔敌合为一体，然后想：在这个世界上，没有比我更有力量的了。这样，力量就会无碍地增长。这是
English
Write ི༚་ཀྲི༚, Shasana, and Vajra Mahakala. Write as before and insert into the root and single stems. Then, fill the Three Roots with precious stones, silks, grains (622), and good fragrances, etc., wrap them in felt cloth. If worn on the body, the Protector and his retinue will accompany you like body and shadow, fulfilling all your needs, and all enemies and obstacles that harm you will be destroyed. The secret support is that faith in the Three Jewels is essential, especially immeasurable faith in the Lama, seeing him as the body of the Buddha, and it is crucial to generate certainty by trusting the Dharma protectors. Then, all wishes will be fulfilled. This key instruction is a single lineage, keep it strictly secret. All attainments will be accomplished (623), after saying this, he sealed it and departed. །།ཨིྀྛཿ Homage to the six-armed one and his retinue who destroy the targeted enemies and obstacles. This is a special instruction of the six-armed Wisdom Protector, namely, the key to controlling the Dakinis by relying on the sindhura on the forehead. Visualize the sindhura on the Protector's forehead surrounded by the mantra OM Vajra Nara ཀྲི༚་ཀྲི༚ Phat Phat Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र नर कृः कृः फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra nara kṛḥ kṛḥ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Man, Kri, Kri, Phat, Phat, Svaha). For purification, as a preliminary, recite it unfailingly one hundred and eight times, and the Dakinis will be controlled, all needs will be fulfilled, and unobstructed clairvoyance will be attained. (624) This is the key to controlling the Dakinis. The key to softening the mindstream by relying on the general Akshobhya is to visualize many various Hums (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) arising from the heart of the general Akshobhya himself, filling the Protector's central channel. If your own consciousness becomes fiery, then do this. This is the key to softening the mindstream. If the Protector's power diminishes, the key to enhancing radiance through the body is to visualize Ro Hum (Tibetan: རོ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: रो हुं, Sanskrit Romanization: ro hūṃ, Literal Chinese meaning: Ro Hum) on the Protector's crown. Light radiates from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), gathering all the body, speech, mind, qualities, and activities of all Buddhas and Bodhisattvas, as well as immeasurable power, and dissolves into the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). (625) Visualize that Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) dissolving into light, reaching the Protector's heart, and becoming one with Manjushri Yamantaka, and then think: In this world, there is no one more powerful than me. In this way, power will increase unhindered. This is