Tibetan
)བརྒྱན་ཅིང་། སྙིང་མ་དང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་སླད་པ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ། ནས་ནག་བརྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་ནག་པོ་ཅོད་པ་དང་། མགོན་པོའི་ཙག་ལི་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཙུགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ (༥༧༤)དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཟུར་དུ་བྱེད་ན་ལགས་ལེན་བཞིན་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། མགོན་པོའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཆང་དང་ཆུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་བྲན། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དྲག་པོ་དང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། (༥༧༥)སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གྷཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་ཐོད་པ་དང་གཡོན་པས་ལ་ཕུག་འཛིན་པ། མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་སྒྱེལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཆེར་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྔམས་པ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་རྣན་པོ་བཞི་བཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། (༥༧༦)གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ། ལྗགས་རྣོ་ངར་འདྲིལ་ཞིང་ཧ་ཧའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་ན་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ཁྲག། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོས་སྙན་རྒྱན། ཁྲ་བོས་དཔུང་བརྒྱན། དཀར་པོས་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོས་ལག་གདུབ། ལྗང་ཁུས་དོ་ཤལ། དཀར་པོས་སྐ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། སྟག་གི་ (༥༧༧)པགས་པ་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་ཁུའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཅིང་། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་གྱོན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། (༥༧༨)དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་མ་གཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་སྐྲ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་རློན་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་གདངས་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པའི་སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་རེ་སྡེའི་ཤམ་ཐབས་ལ་སྦྲུལ་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཆུན་པོ་སྐ་རགས་བྱས་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གིས་ཐིག་ལེ་དང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་ (༥༧༩)ཅིང་། ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། དྲིའུ་ག་པ་ལ་ཞོན་པ། ཤ་ཟ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། མགོན་པོའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵི༚་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་འདོད་འབོད་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་ཟློག་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ལྟ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་གཟིངས་ (༥༨༠)ཤིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་ཐོད་བྱས་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་ཤིང་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །མགོན་པོའི་གཡས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་ཛི༚་ལས་དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མགོན་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ། ཊྃ་ལས་ཌཀྐི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྟས་པ་ཙམ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ་ཁྲོལ་ཞིང་། (༥༨༡)གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ། ལྷ་མོའི་གཡོན་ཏུ་ཏྲག་ལས་བདུད་མགོན་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ཕྱར་ཞིང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ། ལྷ་མོའི་གཡོན་ཏུ་ཏྲག་ལས་བདུད་མགོན་བཞི་ཀའང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཅུར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། (༥༨༢)འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི། སྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་ཤ་ལ་དགའ་བ། ཁྲག་ལ་རོལ་བ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁྲོ་ཤིང་གཏུམ་པ་མདོག་མི་སྡུག་པ། བཞིན་བསྡུས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། ཁ་གདང་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ། བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། (༥༨༣)མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཤིང་ཙནྡན་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཁྲི༚་རིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་རྔ་སོགས་ (༥༨༤)ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས་སྤོས་སྦྱོར་སྲེག། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་ཅིང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་གར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམ།ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭྃྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུང་ཀུན་འདུལ་ཁྲོས་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའ་བཀང་བས་མཆོད་པར་བསམ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་ཡོན་འདི།།སོགས་མཆོད་ཀྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག། བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། (༥༨༥)སིལ་སྙན་བྱེད་པ་གཅིག་བཅུག་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པདྱཾ་སོགས་སྦྱར། བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ཚིགས་བཅད་མེད་པའི་སྔགས་རྐྱང་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཟུགས་མཆོག། སྒྲ་མཆོག། དྲི་མཆོག། རོ་མཆོག། རེག་མཆོག། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་རཱུ་པ། ཤཔྟ་ གནྡྷེ་ ས་པརྴེ་རྣམས་བཅུག་ནས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ། བསྡུས་པ་བྱེད་ན་སྔགས་ཀྱི་འབུལ། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི།མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲིད་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར་ (༥༨༦)སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཨ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །དེའི་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛི༚་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལ་ཤ་ལྔ། མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག། ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ (༥༨༧)རྒྱུན་བབས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་
Chinese
装饰，不掺杂宁玛派和苯教的宗教形式，作为日常瑜伽修持之法应如此行持。即在颅骨等器皿中，以黑稞青稞制成的朵玛，用血肉装饰，竖立黑色绸缎头饰和护法擦擦，若另作天女（574）和夜叉朵玛等，也按仪轨陈设。此外，内供、金刚铃、颅骨鼓等一切法器都备齐。自己安坐在舒适的坐垫上，圆满本尊瑜伽和朵玛后，依次用酒、水和加持过的内供擦拭护法朵玛。对上师护法生起不退转的强烈信心，不向其他处散乱，应如此修持。嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभावशुद्ध सर्वधर्माः स्वाभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddha sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）诸法以自性不成立故为空性。（575）于空性中，从邦字生莲花，让字生太阳轮之上，甘字生白色象头财神，右手持颅碗，左手持萝卜，头向右倾斜，仰面朝天者之上，吽字生弯刀，以吽字标帜，从此放出光芒，斩尽一切恶毒者，收回弯刀与种子字，完全转变，化为速成慧护法，身色青黑色，一面六臂，极其炽燃，极度忿怒，极其凶猛，面容变化，咬紧四颗锋利獠牙，三眼血红而圆睁，（576）如闪电般闪烁，眉间紧蹙，头发棕黄色向上竖立，胡须和眉毛如劫末之火般熊熊燃烧，舌头卷曲锋利，发出哈、哈的笑声如雷鸣般震响。右手的第一个拿着弯刀，第二个拿着颅骨念珠，第三个摇动颅骨达玛茹鼓，左手的第一个拿着颅血，第二个拿着三叉戟，第三个拿着金刚索。青蛇束发，红蛇为耳环，杂色蛇为臂钏，白蛇为项链，黄蛇为手镯，绿蛇为腰带，白蛇为腰绳和脚镯。
English
adorned, not mixed with the religious forms of the Nyingma and Bon traditions, this is how to practice the daily yoga. That is, in skull cups and other vessels, the torma made of black barley and naked barley is adorned with flesh and blood, and a black silk head ornament and a protector tsakli are erected properly. If other tormas for goddesses (574) and yakshas are also made separately, they should be arranged according to the practice. In addition, the inner offering, vajra bell, skull drum, and all other implements should be assembled. One should sit comfortably on a cushion, complete the yoga of the yidam and the torma, and then sprinkle the protector tormas with wine, water, and blessed inner offering in order. One should cultivate unwavering and strong faith in the guru and protector as inseparable, and not be distracted elsewhere. One should practice in this way. Oṃ svabhāvaśuddha sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभावशुद्ध सर्वधर्माः स्वाभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddha sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。) Because all dharmas are not established by their own nature, they are emptiness. (575) From the state of emptiness, from paṃ comes a lotus, from raṃ comes a sun disc, and above it, from ghaṃ comes a white Ganapati with an elephant's face, holding a skull cup in his right hand and a radish in his left hand, with his head tilted to the right and lying face up. Above him, from hūṃ comes a curved knife marked with hūṃ. From this, light radiates, cutting off all the wicked ones. It gathers back, and the curved knife and seed syllable completely transform into the Swift-Acting Wisdom Protector, with a dark blue-black body, one face, and six arms, blazing fiercely, extremely wrathful, and extremely terrifying, with a changing face and four sharp fangs bared. His three eyes are red and round, (576) flashing like lightning, and his brow is deeply furrowed. His hair is yellowish-brown and stands on end. His beard and eyebrows blaze like the fire at the end of time. His tongue is curled and sharp, and his laughter of ha ha resounds like thunder. In his first right hand, he holds a curved knife, in his second, a rosary of skulls, and in his third, he shakes a skull damaru drum. In his first left hand, he holds skull blood, in his second, a trident, and in his third, he holds a vajra lasso. A blue snake binds his hair, a red snake is his earring, a mottled snake is his armlet, a white snake is his necklace, a yellow snake is his bracelet, a green snake is his belt, and a white snake is his girdle and anklet.
Chinese
老虎(577)的湿皮做下裙，系着绿色丝绸腰带，肚子大大地下垂，肢体粗壮，具有难以忍受的威严。用五个干人头装饰头部，用五十个流血的湿人头做项链，额头上用朱砂很好地涂抹，头顶上用不动明王来庄严。所有手脚都用铃铛发出悦耳的声音来装饰，穿着湿象皮衣服。右脚弯曲，左脚伸展的舞姿，安住在智慧之火熊熊燃烧的中央。(578)他的左边，从བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出，是欲界自在母，身色黑色，一面二臂。右手上举着熊熊燃烧的宝剑于空中，左手拿着充满鲜血的湿人头骨于胸前。张着嘴，咬着牙齿，具有三只眼睛，紧皱眉头，红黑色的头发向上竖立，头顶用孔雀羽毛装饰。上半身盖着湿象皮，用一千条黑色蛇做腰带作为下裙。身上用血点、脂肪图案和大量灰烬装饰(579)，肚脐中央升起太阳，骑着豺狼，与无数食肉女空行母眷属一起。护法神的前面，在无数夜叉的中央，从ཀྵི༚་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出，是尸林怙主，身色深蓝黑色，一面二臂。张着嘴，咬着牙齿，向敌人发出威胁的呼喊。三只红色的眼睛翻转着，用憎恨的目光看着敌人和障碍。右手高举着弯刀于空中，斩断敌人和障碍的命脉，左手拿着人头骨，将敌人和障碍的心血倒入主尊的口中。红黄色的头发向上竖立(580)，用五个干人头做头饰。具有非常恐怖和丑陋的形象。骑着发疯的黑熊，安住在熊熊燃烧的火焰中央。护法神的右边，在莲花、太阳和尸体的座垫上，从ཛི༚་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出自在吉那弥扎，身色红黑色，罗刹女的形象，一面二臂，右手剧烈地摇动着人头鼓，左手拿着人头血于胸前，