Tibetan
་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་བྱེད། རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ། མཐེབ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ཁམས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམས་སྟེང་དུ་བསྟན། འཐེབ་རྫེས་མདུན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱེན་དུ་བླངས་ནས་གཙུགས་མཐར་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མཛོད། འདིའི་ལྷ་མོ་གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཆོས་ཆེན་པོའི་བྱེད་པའི་སར་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་སྦྲམ་ (༤༠༢)བྱེད་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་ལུགས་ལ་ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གསུམ་བཤིབས་ནས་ཐེབ་དཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱེད། ཁ་གཅིག་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་གི་ལོགས་གསུམ་ལ་ཟུར་རེ་སྟོན་ནས་བྱེད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟན་གྲུ་གསུམ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་བརྩེགས་པ་བང་རིམ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡོད་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག། འཐེབ་ཀྱུ་བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་དུ་བསྐོར། བསྐང་གསོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བང་རིམ། རི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དོམ་ནག་ཁྱི་ནག། ལུག་ནག་བྱ་ནག་གིས་གཟུགས་དགོད། གཏོར་ཆེན་གྱི་ (༤༠༣)དུས་དང་། དྲག་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྟེང་དུ་བཤོས་བུའི་དོང་ལ་མིའི་སྙིང་དངོས་སམ་གཟུགས་ཁྲག་གིས་སྦག་པ་འགོད། གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག། མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། དུག་ཁྲག་གི་དྲི་ཆབ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་ཤ་ཆེན་གྱི་བརྒྱན་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ། རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀ་ལིང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམས། གཏོར་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་གཏོར་ཆུང་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ (༤༠༤)བཏབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་ཆུང་བྱེད་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་སྟེ། ཁ་གཅིག་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཆུང་བའང་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག་བཞག་ནས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། ཆུང་བ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་འབུལ་བ་ན། གཏོར་མ་ཆུང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགོས། གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་དུ་མི་བླུགས་ཐོན་ཁར་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་ལྷ་བཏེགས་ནས་ཆེང་རང་ཡང་གཏོར་མར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཆུང་བ་དེ་བརྡེབས་གཏོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་སུའང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་གཅིག་གཏོར་སྡེར་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་རེ་རེར་འཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་གསུམ་ (༤༠༥)བཤམས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བླ་མ་ལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ། གསུམ་པ་མགོན་པོ་ལ། བཞི་པ་ལྷ་མོ་ལ། ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་གོ། བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་བཞེས་ན། ཁྱུང་པོའི་གསུང་པའི་གསུང་གི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ (༤༠༦)རེ་བཏབ་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། གཏོར་སྡེར་ལྔའི་ནང་གཏོར་སྡེར་དང་པོར་འཐེབས་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁམས་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་དབུས་སུ་སྤྲད་ནས་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་སྟབས་སུ་བཞག། དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཅད་ཁམས་སྟེང་དུ་བསྟན་འཐེབ་རྗེས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་རྗེན་དུ་བླང་སྟེ་བཙུག། གཏོར་སྡེར་གཞན་བཞི་ཡང་གདན་ཐབས་ཀྱི་འཐེབས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཞན་སྔར་ལྟར་བཤམས་པའི་ཤོམ་ཐེབས་གཅིག་ལ་ཐེབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བ་རེ་འོང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ (༤༠༧)བཞིན་བྲན་ཐུན་རེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེ་དང་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསོ་ཐེབས་རེ་དང་སྦྱོངས་ཐེབས་རེ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རོལ་མོ་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ནས། སྤོས་སྦྱོར་སྲེག་སྟེ། རིག་པ་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱག་ (༤༠༨)འཚལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་བྱ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་དབབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །
Chinese
做成类似“ག”的形状，用钩环绕。从杰尊南喀那觉巴（རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་）传承下来的仪轨中，将非常大的钩环绕，将切断的部位朝前，堆叠六层。在其上方，将一个切断的部位朝上。将钩环的尾部朝前，向上抬起，最后用钩环绕。此仪轨的主尊女神非常灵验，是行持大法之处的四臂母。朵玛（གཏོར་མ་）做成吉祥食子（དཔལ་བཤོས་）三角形，用钩环绕。事业金刚（ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ）的朵玛做成三个三角形叠加（４０２），这种做法在古老的文献中有记载，其实际操作方法是，一种方法是将三个食子三角形叠加，然后用钩环绕。另一种方法是将一个食子三角形的三个侧面各展示一个角。而上师的仪轨中，是将三个面团三角形一个叠在一个上面，像阶梯一样有层次。对于普通的朵玛，在其上面放一个稍大的食子三角形。钩环在最下面的阶梯上稍微向西环绕。如果主要做圆满和增补，则做成阶梯状。在山等处，用宝石、黑熊、黑狗、黑羊、黑鸟来塑造形象。在做大朵玛（４０３）的时候，如果主要做猛厉事业，则在上面的食子孔洞中放入真实的人心或用血染色的模型。对于另外三个夜叉（གནོད་སྦྱིན་），每个都做一个食子三角形，顶端稍微向右弯曲。如此陈设朵玛的前面，摆放血的涂香（ཨརྒྷཾ），感官之花，护法的熏香，大油灯，毒血的洗脚水，用红黑色食子和大肉装饰的食物，颅骨鼗（ཐོད་པའི་ཅང་ཏིའུ），人腿骨的骨笛，大鼓等嘎巴拉（ཀ་ལིང་ཀ་）等供品。在朵玛修法中，特别重要的是制作六份小朵玛（４０４），这是不可或缺的。制作小朵玛的方法有很多种，一种方法是在大朵玛的前面也放一个用吉祥食子三角形钩环绕的小朵玛，然后将大朵玛观想为本尊，小朵玛加持后供养时，手持小朵玛，需要分成六份。不要倒入大朵玛的容器中，在出去的时候，将大朵玛的本尊抬起来，青稞酒也加持成朵玛，然后放
English
It is made into a shape like "ག", surrounded by a hook. In the practice transmitted from Jetsun Namkhai Naljorpa, a very large hook is used to surround it, with the cut part facing forward, stacked in six layers. On top of that, one cut part is shown upwards. The tail of the hook is shown forward, raised upwards, and finally surrounded by the hook. The main goddess of this ritual is very powerful, and is the four-armed mother at the place where great Dharma is practiced. The torma is made into a triangular auspicious food (pal shos), surrounded by a hook. The torma of Kshetrapala is made by stacking three triangles (402). This practice is recorded in ancient documents. The actual operation method is, one method is to stack three food triangles and then surround them with a hook. Another method is to show one corner on each of the three sides of a food triangle. In the guru's practice, three dough triangles are stacked one on top of the other, with layers like steps. For ordinary tormas, a slightly larger food triangle is placed on top of it. The hook is slightly wrapped to the west on the bottom step. If the main focus is on completion and supplementation, it is made into a stepped shape. In mountains and other places, images are created with gems, black bears, black dogs, black sheep, and black birds. When making a large torma (403), if the main focus is on fierce activities, a real human heart or a blood-stained model is placed in the food hole on top. For the other three Yakshas, each is made with a food triangle, with the tip slightly bent to the right. In front of the torma arranged in this way, place blood argham, sensory flowers, protector incense, large oil lamps, poisonous blood foot bath, food decorated with red and black food and large meat, skull drums, human leg bone flutes, large drums, and other offerings such as kapalas. In torma practice, it is especially important to make six small tormas (404), which are indispensable. There are many ways to make small tormas. One way is to place a small torma surrounded by an auspicious food triangle hook in front of the large torma, and then visualize the large torma as the deity. When the small torma is blessed and offered, hold the small torma in your hand and divide it into six parts. Do not pour it into the container of the large torma. When going out, lift up the deity of the large torma, and bless the barley wine into a torma, and then put it
Chinese
从……中获得成就。 也没有将小的朵玛打碎摧毁的规矩。 又有一种做法，在五个朵玛盘中，每个盘子都摆放三个三个（405）糌粑团。 将大的朵玛观想为本尊。 将小的朵玛加持后，第一个小朵玛献给上师，第二个献给本尊，第三个献给怙主，第四个献给天女，第五个献给四大夜叉。 全部都倒入大的朵玛容器中。 我的上师们也各自按照不同的仪轨进行修持。 然而，按照至尊虚空瑜伽士的传承，在琼波的著作的记录稿中，很多古籍里都说，在六座朵玛供养中，每一座都要摆放二十一个（406）小朵玛。 按照这种方式进行修持。 在五个朵玛盘中，第一个朵玛盘摆放三个糌粑团，切面朝外，三个背面朝中心，形成三角形。 在三角形的中心上面，放一个糌粑团作为底座。 在底座上面，放一个切面朝上，糌粑团的痕迹朝前的糌粑团，直接竖立起来。 其他四个朵玛盘，除了没有底座的糌粑团之外，其他的都按照之前的方式摆放，这样每个盘子上都有二十一个糌粑团。 所有朵玛的大小，都按照酒水内供的顺序（407），每一座都对大的朵玛和眷属的朵玛进行一次熏香和一次擦拭。 第二，如何进行仪轨，以及供养朵玛后祈请事业的次第： 首先是本尊的观修念诵。 然后将怙主的供品和眼施等进行净化、生起和加持。 通过盛大而持久的乐器和古古香的烟雾等降临加持。 然后观想怙主及其眷属的完整显现，焚烧香料。 以充满信心的智慧，伴随着颅骨鼓等的声音，进行盛大的迎请。 顶礼（408），进行盛大的内外供养。 然后进行强烈而持久的祈请，伴随着乐器的声音，使智慧尊者降临。 在这些时候，要按照上师怙主无别的口诀，清晰地进行观想。
English
One obtains accomplishments from... There is also no custom of smashing and destroying the small tormas. Furthermore, in each of the five torma plates, three (405) tsampa balls are arranged. The large torma is visualized as the deity. The small tormas are blessed, and the first small torma is offered to the lama, the second to the yidam, the third to the protector, the fourth to the goddess, and the fifth to the four yakshas. All are poured into the container of the large torma. My venerable lamas also perform these different practices as appropriate. However, according to the practice of Jetsun Namkhai Naljorpa, in many old manuscripts of the written records of Kyungpo's teachings, it is said that in each of the six sessions of torma offering, twenty-one (406) small tormas should be placed. It is said that this is how it is practiced. In the five torma plates, in the first torma plate, three tsampa balls are placed with the cut side facing outwards, and the three backs facing the center, forming a triangular shape. On top of the center of that, one tsampa ball is placed as a seat. On top of that, one tsampa ball is placed with the cut side facing upwards, and the mark of the tsampa ball facing forward, directly erected. The other four torma plates are arranged in the same way as before, except without the tsampa ball as a seat, so that each arrangement has a complete set of twenty-one tsampa balls. All the tormas, large and small, are fumigated once and wiped once for each session, according to the order of the inner offering of alcohol and water (407), for both the large torma and the tormas of the retinue. Secondly, how to perform the ritual, and the order of entrusting activities after offering the torma: First, the visualization and recitation of the yidam. Then, the offerings and eye-offerings of the protector are purified, generated, and blessed. Blessings are invoked through grand and prolonged music and the smoke of gugul incense, etc. Then, after meditating on the complete manifestation of the protector and his retinue, incense is burned. With confident wisdom, accompanied by the sound of skull drums, etc., a grand invitation is made. Prostrations (408) are made, and grand outer and inner offerings are performed. Then, intense and prolonged supplications are made, and the wisdom beings are properly invoked with the sound of musical instruments. During these times, the visualization should be made clear according to the instructions of the non-duality of the lama and the protector.