Tibetan
་པ་བྱ་བ་དང་། ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་བརྟུལ་ནས་བསྟན་པ་ (༢༩༧)བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འདུག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྲོས་པ་དང་། ལྷ་བཞི་ལྷ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མི་ཐད་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྟོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཅན་ཚིག་གསུངས་པ་བཞིན་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོ་བར་བློ་བུར་མི་ཚུད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚིག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འདིའི་ལེའུ་ (༢༩༨)ལྔ་པ་ལས། སྭས་སྭས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བོད་སྐད་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྔགས་སུ་མངོན་པས་བརྟག་པའི་གནོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དེར་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་དང་བེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་ཆད་ལ། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་མཐིང་ནག་རྔམས་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་ (༢༩༩)བར་པས་འཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་འཛིན་ཅིང་བརྡུངས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭྃ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པས་འཆིང་བར་མཛད། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཁྲག་འཛག་ཞལ། །ས་བོན་རང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་རྒྱན་པ། །ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཤིང་ལ་རྟེན། །བཱི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཤ་ཆེན་བསྲེག་སྤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ (༣༠༠)ཏེ། །རྒྱུད་འདི་ནི་པཥྚི་ཏ་ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཁྱིའུ་གད་པ་འཁོར་ལོ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་དང་ལོ་ཙ་བ་ཀྲེའོ་ཤེ་རབ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱག་ཚན་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་གསུངས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་ཁྱུང་པོ་ལ་མེ་ཏྲི་པས། ཀོ་ས་ལ་བིཀྵའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསུངས་པའི་མཻ་ཏྲི་པའི་གསུང་ངག་མགོན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་ (༣༠༡)དམ་པ་དག་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལ། གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཞུས་ནས་ཁྱེར་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་གཞན་ཡང་སྣང་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཞིང་། ཤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གནང་བས། འདིར་ཡང་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བླ་མ་རྒྱུད་རིམ་ལ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ། ཞེས་བྱུང་བ་ནི་ཁྱུང་པོས་མགོན་པོའི་བསྐོར་མཻ་ཏྲི་པ་ལས་གསན་པ་མང་པོ་ཞིག། ཕྱིས་རཱ་ཧུ་ལ་ལས་གསན་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་མཻ་ཏྲི་པ་ལས་གསན་པས། ཁྱུང་པོས་འདི་ (༣༠༢)ཡིས་ཆོས་བསྐོར་རྫོགས་པར་གསན་པའི་བརྒྱུད་པ་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཚན་གྱི་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱིས། རཱ་ཧུ་ལ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མར་འོང་དོན་མེད་ལ། བླ་མ་ཁྱུང་པོ་རང་གི་གསུང་གི་ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་དག་ཏུ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱུང་པོས་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གསན་ལ། རཱ་ཧུ་ལ་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱུང་པོས་འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། རཱ་ཧུ་ལ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཡང་བླ་མ་རི་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས། ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ (༣༠༣)འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི་ལུགས། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པའི་ལུགས། གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལའི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་གསོན། དེ་ལ་ས་ར་ཧ་པའི་ལུགས་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་བཞག་རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་དང་། ཤངས་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཤ་བ་ (༣༠༤)རི་པས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ལོ་ཙྪ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྱུང་པོས་མཻ་ཏྲི་པ་ལས་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐུན་པར་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམ་དག་ནི་རྒྱུད་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ར་ཧུ་ལའི་ལུང་ལ་བླ་མ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་དང་། རཱ་ཧུ་ལའི་གསུང་ངག་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལས་རྒྱུད་པའི་ཡིག་ཆུང་རྙིང་པ་དང་། ཁྱུང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (༣༠༥)ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་རཱ་ཧུ་ལ་རང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་མེད་དོ། །མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་མཐིང་ནག་ཡུམ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རཱ་ཧུ་ལས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། མགོན་པོ་ལྗང་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རཱ་ཧུ་ལས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རཱ་ཧུ་ལས་མཛད་པར་བྱས་པ་དང་། ཤ་བ་རི་པའི་མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ནའང་། (༣༠༦)ཕལ་ཆེ་བ་དག་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསན་པའི་འཁྱུང་པོའི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གི་གཞི་རེ་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པ་རེས། མགོར་རྒྱར་སྐད་རེ་བཅུག་ནས་བོད་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེའི་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་མཛད་པའོ། །ཟེར་བ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མང་པོ་རེ་བཅུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གུར་མགོན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་སོར་བཞག་བྲིས་པ་དང་། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐད་དོད་རྫོགས་པའང་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོ་གའི་སྐད་དོད་ཀ་པཱ་ལཱ་ཟེར་བ་ (༣༠༧)ཡིན་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཨ་བྷི་དྷི
Chinese
要做的事情，以及对工匠之主毗那夜迦要做的事情。按照此续所说，最初，一个普通存在的恶魔，以马头金刚的形象示现，承诺守护教法（297），因此观世音菩萨忿怒，以及四位天神和五位天女无二无别地修持等等，如果觉得不合适，那么仅此一点是没有过失的，因为这仅仅是应被调伏者的显现方式而已。例如，如同《密集金刚》中所说，金刚持具有深意的言辞，对于眷属的菩萨，如慈氏菩萨等，他们不理解，突然无法接受，因此向金刚持禀告说：不要在这样的眷属中说这样恶劣的言辞！就像这样。然而，一些大学者说，此续的第五品（298）中，“སྭས་སྭས་སྭཱ་ཧཱ།”（藏文，梵文天城体：svasvasvāhā，梵文罗马拟音：svasvasvāhā，汉语字面意思：梭梭梭哈）显现为用藏语改造的咒语，因此需要考察。也有这样说的。在《吉祥黑金刚忿怒怙主秘密真实成就生起》续的第二十五品中，主要详细阐述了四臂怙主等的形态，但也稍微提及了此怙主和贝达等的形态。而阐述此怙主的章节，就在该续的第四品中说：所有怙主的要点是：一面六臂，第一双手持弯刀和颅血，三眼青黑色，威猛可怖，左右（299）中间的手持念珠和手鼓并敲击，最后两手持卡杖嘎和以怖畏印索套束缚。八龙装饰，流血之面，具有种子字和自生咒语的念珠，以之加持，金刚萨埵为头饰，依于榕树，观想镇压毗那夜迦。“ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།”（藏文，梵文天城体：oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra bighnan bināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra vighnan vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班杂 玛哈嘎拉 悉 悉札 毕格南 毗那夜迦 吽 吽 啪 啪）献上大量血肉焚香，从生起开始念诵秘密咒语，然后供养食子，事业无碍成办。清楚地说了（300）。此续是由班智达阿毗耶嘎惹的尊前，以及译师曲盖巴·廓洛扎所翻译，之后又由匝弥·桑结扎和译师哲协·饶巴
English
Things to do, and things to do for the lord of the assembly of artisans, Vinayaka. According to what is said in this tantra, initially, a malevolent being who existed as an ordinary being, manifested in the guise of Hayagriva, and promised to protect the teachings (297), therefore Avalokiteshvara became wrathful, and the practice of the four deities and five goddesses as inseparable, etc., if it seems inappropriate, then there is no fault in just that, because it is merely the way of showing to those who are to be subdued. For example, as it is said in the Shri Guhyasamaja Tantra, the words of Vajradhara with profound meaning, the bodhisattvas of the retinue, such as Maitreya, etc., did not understand, and suddenly could not accept, therefore they reported to Vajradhara saying: Do not speak such evil words in the midst of such a retinue! Like that. However, some great scholars say that in the fifth chapter (298) of this tantra, "svasvasvāhā" (藏文，梵文天城体：svasvasvāhā，梵文罗马拟音：svasvasvāhā，汉语字面意思：梭梭梭哈) appears as a mantra modified into Tibetan, therefore it needs to be examined. There are also those who say this. In the twenty-fifth chapter of the tantra called "The Arising of the Secret True Accomplishment of the Wrathful Protector, Glorious Black Vajra," it mainly elaborates on the forms of the four-armed protector, etc., but it also slightly mentions the forms of this protector and Beta, etc. And the chapter that explains this protector is in the fourth chapter of the same tantra, which says: The essence of all protectors is: one face and six arms, the first two hands hold a curved knife and a skull cup filled with blood, three eyes, blue-black, and terrifying, the middle hands on the left and right (299) hold a rosary and a damaru and beat it, the last two hands hold a khatvanga and bind with a threatening mudra and a lasso. Adorned with eight nagas, a face dripping with blood, with a rosary of seed syllables and self-arisen mantras, blessed by it, Vajrasattva as a head ornament, relying on a banyan tree, contemplate suppressing Vinayaka. "oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra bighnan vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ" (藏文，梵文天城体：oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra vighnan vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra vighnan vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班杂 玛哈嘎拉 悉 悉札 毕格南 毗那夜迦 吽 吽 啪 啪) Offer a large amount of flesh and blood as incense, recite the secret mantra from the beginning of arising, then offer torma, and the activities will be accomplished without hindrance. It is clearly said (300). This tantra was translated by the venerable Pandit Abhyakarra, and the translator Khy'u Gadpa Khorlo Drak, and later by Zami Sangye Drak and the translator Tre'o She Rabpal.
Chinese
是翻译的，上下章节稍微有些不同。吉祥黑袍金刚的续部第五十章中，总的来说金刚护法的种类有很多，其中说到金刚护法本身是三面六臂的。然而详细的历史是，琼波尊者向梅纪巴，在拘萨罗的尸林中听闻的梅纪巴的口传，对金刚护法生起信心的经过，是非常值得信赖的。众多的上师(301)们一致这样说。总的来说，这个金刚护法是从印度由译师翻译过来的，也有说是吉乔月光将印度的请来带回来的说法，虽然也有其他的说法，但是现在从那些传承下来的情况并不多见。香巴噶举派非常重视这个传承，所以这里也依此而行。现在上师传承中有梅纪巴、罗睺罗的名字，这是因为琼波尊者关于金刚护法的法类很多是从梅纪巴那里听来的。后来又从罗睺罗那里听闻，其他很多是最初从梅纪巴那里听闻的。琼波尊者（302）圆满听闻这些法类的传承，需要两位上师都具备的原因，是因为两位都提到了。罗睺罗没有必要是梅纪巴的弟子。琼波尊者自己的著作的旧版本中，有按照两位上师的意愿的说法的原因。琼波尊者在印度从梅纪巴那里听闻，罗睺罗来到西藏后，琼波尊者在潘域觉波山修行的时候给予的，据说在西藏住了六个月。罗睺罗是阿底峡尊者的上师，在日吾且寺获得了长寿持明，现在仍然住在那里的那位。因此，这个金刚护法（303）有大成就者萨惹哈的传统，大成就者夏瓦日巴的传统，大成就者罗睺罗的传统三种。萨惹哈和夏瓦日巴的传统都是从梅纪巴那里听闻的。其中萨惹哈巴的传统是三面六臂，由四位忿怒母围绕的修法，是大成就者萨惹哈巴自己所著的印度论典，由印度上师阿塔亚金刚和香巴译师楚臣贡布两人从梵文翻译过来的，现在也
English
It was translated, and the upper and lower chapters are slightly different. In the fiftieth chapter of the glorious Black Cloak Mahakala Tantra, in general, there are many different types of protectors, and it is said that the protector himself has three faces and six arms. However, the detailed history is that Kyungpo heard from Maitripa in the charnel ground of Kosala, and the process of generating faith in Mahakala through Maitripa's oral transmission is very trustworthy. Many lamas (301) agree on this. In general, this Mahakala was translated from India by a translator. It is also said that Gyijo Moonlight brought it back from India. Although there are other versions, there are not many cases of transmission from those sources now. The Shangpa Kagyu lineage highly values this transmission, so we follow it here as well. Now, in the lineage of lamas, there are the names Maitripa and Rahula. This is because Kyungpo heard many teachings on Mahakala from Maitripa. Later, he also heard from Rahula, and many others were initially heard from Maitripa. The reason why Kyungpo (302) completely heard the transmission of these Dharma teachings is that both lamas are mentioned because both are required. Rahula does not need to be a disciple of Maitripa. In the old versions of Kyungpo's own writings, there is a reason for saying that it is according to the wishes of both lamas. Kyungpo heard from Maitripa in India, and when Rahula came to Tibet, Kyungpo gave it while practicing on Jowo Mountain in Phan Yul, and it is said that he stayed in Tibet for six months. Rahula is the guru of Jowo Je, and he attained the Vidyadhara of Longevity in Riwoché Monastery, and he is still living there now. Therefore, this Mahakala (303) has three traditions: the tradition of the great accomplished Saraha, the tradition of the great accomplished Shavaripa, and the tradition of the great accomplished Rahula. Both the Saraha and Shavaripa traditions were heard from Maitripa. Among them, the Saraha tradition is the practice of three faces and six arms, surrounded by four Krodha goddesses, which is the Indian treatise written by the great accomplished Saraha himself, translated from Sanskrit by the Indian guru Ataya Vajra and the Shangpa translator Tsultrim Gonpo, and is still