Tibetan
བང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དམ་པ་འདིས། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ (༡༥༠)འདི། །དམར་པོ་དབང་གི་བདུད་རྩི་མཚན་ལྡན་པས། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐོགས་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད། །དྲི་མེད་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འདི། །བཟུང་འཛིན་ཀུན་བྲལ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་དོན་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཆོས་ཉིས་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་རབ་ཞི་བའི། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཏིང་འཛིན་ཡངས་པའི་ཀློང་། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རྟོག་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ (༡༥༡)རྗེས་བཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་རྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འགོ་བར་མཛོད། །བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། སྐུ་དྲིན་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ། དངོས་གྲུབ་བླངས། ལྷག་གཏོར་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་གྲུས་ (༡༥༢)ལ་གདམས་པའོ།། །།ཨིྀྛཿ (༡༥༣)མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཆོས་བསྐོར་མཁས་གྲུབ་བེ་བུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་མགོན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་བམ་དབང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བཞུགས་སོ།། །། (༡༥༤)ཀི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དབེན་གནས་སུ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་། །བདེ་བའི་ (༡༥༥)སྟན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡི་སྟོང་པར་སྦྱངས། །ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁའི་ནང་། །དམར་པོ་པདྨ་ཉི་མ་དང་། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་གྲི་གུག་ཨཱཿདེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ། (༡༥༦)དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དང་པོ་གཉིས། །གྲི་ཐོད་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །བར་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །འོག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞབས་པ་འཛིན། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །པང་དུ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་སྟོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ལ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་རྒྱན། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང་། །མདུན་དུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དམར། །གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་འཛིན། །གཡས་སུ་ཀྵེ་ཀྲ་པ་ལ་ནི། །དུ་ཁ་ཅང་ཏེའུ་སྡིགས་ (༡༥༧)མཛུབ་ཅན། །རྒྱབ་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ནི། །ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །གཡོན་དུ་ཌཀྐི་ར་ཛ་སེར། །རྩེ་གསུམ་དང་ནི་སྡིག་མཛུབ་འགྱིང་། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷུམས་ན་བཞུགས། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོས་དགུག་གཞུག་ཅིང་། །མཉེས་པར་བཞུགས་པའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །མཆོད་ནས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བ། །རང་རིགས་བདག་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵི་ཏྲ་བིག་ (༡༥༨)ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷཱུ་མ་གུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ། །འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། །བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་དྲུང་དུ་ལྷགས། །དད་ཅིང་གུས་པས་འདུད་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞག་བདུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས། །དངོས་སུ་ཞལ་སྟོན་རྨི་ལམ་དུ། །ལྟས་དང་མཚན་མ་ཅི་རིགས་འབྱུང་། །ཐུན་མཚམས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་དང་། །སྤོས་སྦྱོར་གཏོར་མ་བཞི་ལྡན་དབུས། །མགོན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་ཛ་མཻ་ཏྲི་ལ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་སོ། །ཨིྀྛཿ༅། མགོན་པོ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྒོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ (༡༥༩)བཞུགས་སོ།ཁི། ན་མོ་གུ་རུ། མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། །མདུན་བསྐྱེད་བཤགས་པ་ཡན་གཏོར་ཆོག་ཆེན་མོ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི་སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཚོགས་བདག་གི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་གྲི་གུག་དམར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡས་གཉིས་པ་ན་ཅང་ཏེའུ། གསུམ་པ་ན་ལྕགས་ (༡༦༠)ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་ཞགས་པ་དམར་པོ་འཛིན་པ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྦྲུལ་རྒྱན་སོགས་བརྒྱན་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གི་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཀུག་པ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ (༡༦༡)བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵི་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དྷུ་མ་གུ་ཧྱེ། ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་བཟླས། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཅེས་པ་ནས། མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས། དབང་གི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་གྲི་ཁྲག། བུ་མོ་མ་ཉམས་མངལ་ཁྲག། ལི་ཁྲི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་རྣམས་ནང་མཆོད་ལ་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་བྱ། འདི་རྣམས་མ་འཛོམ་ན། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ (༡༦༢)ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། རྫས་དེ་ཉིད་ལས་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཅེས་པ་ནས། འབར་བར་གྱུར། ཞེས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་དང་། དེ་དང་དམིགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མདུན་གྱི་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་གཡོས་ཏེ། བདག་གི་ཅི་འདོད་སྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཅེས་པའི་བཟླས་པ། ཡིད་དགའ་བ་དང་ཆགས་པའི་རྣམ་པས་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ། (༡༦༣)བླ་མའི་གསུང་གི
Chinese
嗡。 以身语意之大权， 授予具誓种姓之子灌顶， 愿享用清净智慧之吉祥！ 念诵根本咒，手持颅器，如是说： 诸善逝之语自性（150）， 以红色灌顶之甘露具名称， 授予具誓种姓之子灌顶， 愿享用无碍梵天之妙音！ 手持朱砂之镜。 此无垢空性之镜智慧， 远离能取所取，怙主父母之意。 授予具誓种姓之子……愿享用法性真实之义！ 之后，令其于无执之觉性中，稍作安住。 法性离二边，寂灭诸戏论， 智慧觉性，广大禅定之界。 授予具誓种姓之子……愿证悟识之自性法身！ 之后，念诵咒语（151）三遍，于弟子之顶上置花。 祈请： 祈请薄伽梵赐予我力量， 祈请您引导我。 如此说后，上师说： 薄伽梵赐予此人， 薄伽梵引导此人。 之后，给予咒语之随许。 之后，向导师献上黄金曼扎，顶礼三拜， 说：感谢您的恩德。 享用荟供， 获得成就， 布施余食， 作回向， 立愿， 诵吉祥语。 事业之迹象，当令不显现。 此唯一传承之封印，是（152）对仁钦尊珠的教诲。 伊啥。 （153）速作智慧怙主六臂之法类，于智者成就贝奔中，有怙主内修或灌顶自在之修法等。 吉。 （154）印度语：Śrī Mahākāla Sādhana Nama。 藏语：名为吉祥大黑天之修法。 顶礼吉祥自在王。 获得灌顶具誓者， 于合意之寂静处， 聚集顺缘， 于安乐（155）之座上，皈依， 发心修四无量， 以 स्वाभाव (svabhāva，自性) 令其空性。 从ཨེ་ (E) 字生出蓝色法界宫殿之中， 红色莲花，日轮， 以及魔王之座上， 金刚 吽 （Hūṃ，种子字，吽，摧破义） 与弯刀 ཨཱཿ (Āḥ，种子字，阿，无生义)，由此放光，成办二利。
English
Om. By the great power of body, speech, and mind, Having bestowed empowerment upon the son of a vow-holder lineage, May he enjoy the glory of pure wisdom! Recite the root mantra, hold the skull cup in hand, and say these words: This nature of speech of all Sugatas (150), With the red empowerment nectar possessing a name, Having bestowed empowerment upon the son of a vow-holder lineage, May he enjoy the unobstructed Brahma's melody! Hand over the vermillion mirror. This stainless, empty, mirror-like wisdom, Free from grasping and being grasped, the mind of the protector, father and mother. Having bestowed empowerment upon the son of a vow-holder lineage... May he enjoy the true meaning of reality! Then, allow him to rest in the state of unattached awareness for a moment. Reality, free from the two extremes, the expanse of wisdom awareness, the realm of vast samadhi, where all elaborations are completely pacified. Having bestowed empowerment upon the son of a vow-holder lineage... May he realize the Dharmakaya, the nature of consciousness! Then, recite the mantra (151) three times, and place a flower on the crown of the disciple's head. Pray: Bhagavan, please grant me strength, Please guide me. After saying this, the master says: Bhagavan, bestow upon this person, Bhagavan, guide this person. Then, grant the subsequent permission of the mantra. Then, offer a golden mandala to the teacher, prostrate three times, and say: Thank you for your kindness. Enjoy the feast, Obtain accomplishments, Give the remaining food, Make dedication, Make aspirations, Recite auspicious words. The traces of the activity should be made invisible. This single lineage seal is the instruction (152) to Rinchen Tsondru. I sha. (153) The Dharma cycle of the swift-acting Wisdom Protector Six-Armed, known as the Wise and Accomplished Be Bum, contains the inner practice of the Protector or the practice of the Empowerment King, etc. Ki. (154) In Sanskrit: Śrī Mahākāla Sādhana Nama. In Tibetan: Called the Practice Method of Glorious Great Black One. Homage to the Glorious King of Power. One who has received empowerment and possesses vows, In a solitary place that suits the mind, Gather the favorable conditions, On a comfortable (155) seat, take refuge, Generate bodhicitta and meditate on the four immeasurables, Purify into emptiness with स्वाभाव (svabhāva, svabhāva, self-nature). From the letter ཨེ་ (E) arises a dark blue Dharmadhatu palace, Inside, a red lotus, sun, And on the seat of the king of obstacles, Vajra ཧཱུྃ་ (Hūṃ, बीजाक्षर, hūṃ, seed syllable, Hum, destroyer) and curved knife ཨཱཿ (Āḥ, बीजाक्षर, āḥ, seed syllable, A, unborn), from which light radiates, accomplishing the two benefits.
Chinese
སྟེ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།། (༡༥༦)དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར།། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དང་པོ་གཉིས།། གྲི་ཐོད་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།། བར་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་རྩེ་གསུམ་འཛིན།། འོག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞབས་པ་འཛིན།། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར།། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་།། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།། པང་དུ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར།། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་སྟོབ།། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ།། ཡབ་ལ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་རྒྱན།། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང་།། མདུན་དུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དམར།། གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་འཛིན།། གཡས་སུ་ཀྵེ་ཀྲ་པ་ལ་ནི།། དུ་ཁ་ཅང་ཏེའུ་སྡིགས་(༡༥༧)མཛུབ་ཅན།། རྒྱབ་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ནི།། ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན།། གཡོན་དུ་ཌཀྐི་ར་ཛ་སེར།། རྩེ་གསུམ་དང་ནི་སྡིག་མཛུབ་འགྱིང་།། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན།། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷུམས་ན་བཞུགས།། ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）། འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས།། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོས་དགུག་གཞུག་ཅིང་།། མཉེས་པར་བཞུགས་པའི་ས་བོན་ལས།། འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ།། མཆོད་ནས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བ།། རང་རིགས་བདག་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན།། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ།། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵི་ཏྲ་བིག་(༡༥༨)ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷཱུ་མ་གུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵི་ཏྲ་བིག་ནན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷཱུ་མ་གུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षिः क्षित्र बिगन विनायक हूँ हूँ फट् धूमा गुये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣitra bigan vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ dhūmā guye svāhā，汉语字面意思：嗡 班杂 玛哈嘎拉 啥 啥 毕嘎 南 无能胜 吽 吽 啪 嘟玛 固耶 梭哈）། འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ།། འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས།། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་དྲུང་དུ་ལྷགས།། དད་ཅིང་གུས་པས་འདུད་པར་བསམ།། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཞག་བདུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས།། དངོས་སུ་ཞལ་སྟོན་རྨི་ལམ་དུ།། ལྟས་དང་མཚན་མ་ཅི་རིགས་འབྱུང་།། ཐུན་མཚམས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་དང་།། སྤོས་སྦྱོར་གཏོར་མ་བཞི་ལྡན་དབུས།། མགོན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་ཛ་མཻ་ཏྲི་ལ།། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་སོ།། ཨིྀྛཿ༅། མགོན་པོ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྒོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་(༡༥༩)བཞུགས་སོ། །ཁི། ན་མོ་གུ་རུ། མགོན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི།། མདུན་བསྐྱེད་བཤགས་པ་ཡན་གཏོར་ཆོག་ཆེན་མོ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི་སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའ
English
ye. From the complete gathering here. (156) The King of Power is red in color. One face, three eyes, the first two. Holding a knife and skull, embracing the consort. The middle two hold a three-pointed trident. The lower two hold an iron hook and feet. Hair, beard, and eyebrows are yellow. Adorned with a crown of five dry skulls. With a necklace of fifty wet ones. In the lap is the secret consort, the Dakini. With a passionate demeanor, red in color. Two hands offer a knife and skull to the father. Embracing the father with five mudras. The father is adorned with five types of snakes. Holding a crown of Amitabha. In front is red Mahakala. Holding a curved knife and skull. On the right is Kshetrapala. With a mouth, trident, and threatening (157) finger. Behind is Jina Mitra. Black, holding a curved knife and skull. On the left is yellow Dakini Raja. With a three-pointed trident and a threatening finger raised. All are adorned with wrathful attire. Surrounded by a gathering of oath-bound ones like an ocean. Abiding in a womb of wisdom fire. In the three places of all, Oṃ Āḥ Hūṃ. Having invited the wisdom of light. JAH HUM BAM HOH, attracting and absorbing. From the seed of blissful abiding. Light radiates, urging the assembly of deities of power. Having made offerings and prayers, bestowing empowerment. Adorned on the head by the master of one's own lineage. Hūṃ on the sun at the heart of the father and mother. Oṃ Vajra Mahākāla Kṣiḥ Kṣitra Big (158) nan Vinayaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Dhūma Guye Svāhā. Red rays of light pervade the vessels and essence. Purifying the diseases, harms, sins, and obscurations of beings. Subduing all that is stable and moving. The self appears as a clear deity, arriving in the presence. Thinking of bowing with faith and respect. Thus, with one-pointed concentration. Reciting continuously for seven days. Actually showing the face in dreams. Omens and signs appear as appropriate. Between sessions, complete the four offerings. In the center of the fourfold incense mixture and torma. To the inner practice of the Protector, Jametri. I, Kyunpo, requested as a yogi. Iṭhaḥ. The special gathering of worldly siddhis by the Protector, King of Power (159) is presented. Khi. Namo Guru. Gathering worldly siddhis through the Protector, King of Power. Having performed the front generation and confession up to the great torma ritual. Then, the self-generation is purified into emptiness by Svabhava. From the state of emptiness, from Paṃ arises a red lotus and sun.