Tibetan
མར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མཆིན་ཁར་བསྐྱེད་ལ། གཞན་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་འདྲ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། ཆོས་ལ། དགེ་འདུན་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། གཞན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། གནས་ (༡༠༤)གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཆིན་ཁ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ལུས་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཨོཾ་ལས་འོད་མཆིན་ཁ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཨོཾ་ལ་འདུས། དེ་ལས་འོད་མཆིན་ཁ་བྱུང་ནས་བདག་འཇུག་དུས་སུ་རང་དང་། གཞན་དོན་དུ་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་གང་། ལུས་ཀྱི་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ (༡༠༥)སངས་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དེ་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ཡང་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་རྦད་ཆད་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག། མགོན་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ངམ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག། རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བཞི་པོ་རང་རང་གི་ཐད་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲའོ། ། (༡༠༦)བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ལོ་ཚྩ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱིས་བཀོད་པའོ།། །།༈ མགོན་པོ་མཆིན་ཁ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཞལ་གདམ་བཞུགས་སོ།།ཡ། ན་མོ་གུ་རུ། །གོན་པོའི་སིནྡྷུ་རའི། །སྔགས་རྣམས་དབང་གི་མདོག་ལྡན་པས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །དབང་དུ་བསྡུད་པའི་གནད་མཆོག་འདི། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་མཆོག་འགྲུབ། །གཅིག་བརྒྱུད་ནི་སྲོག་ལྟར་ཆོངས། །ཞེས་པས་མགོན་པོའི་འཁོར་ལྔ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ (༡༠༧)མཆིན་ཁ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྐུ་མདོག་མཆིན་ཁའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ། དེས་བླ་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་སྨུག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་སྨུག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཁ་དོག་མཆིན་ཁ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ (༡༠༨)ནས། རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་བྱུང་མགོན་པའི་སྐུ་མཆིན་ཁ་དམར་སྨུག་གི་འོད་དུ་ཁྱུག་གིས་གྱུར། དེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འོད་དམར་སྨུག་ཏུ་གྱུར་པ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་དང་། སིནྡྷུ་རའི་སྟེང་གི་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་གི་སྔགས་མྱུར་དུ་བསྐོར་རོ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ཆེ༚་ཆེ༚་འུར་འུར་འདུག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་དང་སིནྡྷུ་རའི་ཧྲཱིཿསྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་ (༡༠༩)འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་འཕྲོས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་གསུམ་གཉིས། རྩ་སྔགས་སུམ་ཆ་བཟླས་པ་བྱའོ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཕྲག་གསུམ་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་འདུ། །བརྒྱན་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ། །གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་ན་དགེ་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་མགོན་པོས་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུངས་སོ། ། (༡༡༠)འདི་གཅིག་རྒྱུད་ལས་མང་བ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་བྱིན་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་བའི་ཉེས་པས་གོས་པར་འགྱུར་མོད། དེས་ན་དེས་འདི་དམ་པར་བྱའོ། །ང་ཡི་སྲོག་རྩ་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་མ་བྱིན་ཅིག། སྣོད་ལྡན་ལའང་གཅིག་རྒྱུད་ལས་མང་བ་མ་སྤེལ་ཅིག། ཅེས་བཀའ་བརྒྱ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་བཏབ་སྟེ་རྔམས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ།། །།ས་མ་ཡ།།༈ མགོན་པ་མཆིན་ཁའི་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།།ར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། (༡༡༡)རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གྷཾ་ལས་དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར། གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་སྙིང་པོ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ། ཕྱག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གང་བའི་ནེའུ་ལེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་སྟེར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་གྲི་གུག་ནག་པོའི་ལྟེ་བར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཆིན་ཁ་གཞུང་བཞིན་ (༡༡༢)བསྐྱེད། མགོན་པོའི་གཡོན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དམར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དྲིའུ་ག་པའི་སྟེང་ན་ཆིབས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོ་ན་རྒྱལ་མཚན། གཉིས་པ་ན་ཐོད་རློན་ཁྲག་གི་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་རྒྱན་པ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཉ་གང་བས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་སེང་གེ། གཡོན་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གྱེན་ལ་དྲིལ་བ་རེ་ལྡེའི་ཤམས་ཐབས་ (༡༡༣)དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟེ་བར་ཉི་མས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁ་གདངས་པ། འོ་དོད་དགྲ་ལ་འབོད་པ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག། གཡོན་བྷནྡྷ་སྙིང་ཁྲག་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་སུ་ཏྲི་ལྗང་ཁུ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་སྡིག་འཛུབ་མེ་འབར་བ། སྟག་ལ་ཆིབས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཛ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཌཀྐི་ར་ཛ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། (༡༡༤)གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་པ། སྤྱང་ཀི་ལ་ཆིབས་པའོ། །གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག། གཉིས་པ་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་བ། གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་དང་། གཉིས་པ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་བསྣམས་པ་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་རྔམས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་རྫེས་པ། མིག་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བས་དགྲ་བགེགས་ལ་གཟིགས་པ། སྐུ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་ (༡༡༥)པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་སྟེ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ།། །། ཨིྀྛཿ༈ མགོན་པོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།།ལ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ། །མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བྲི། །དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་ལ། །སྨན་དང་དྲི་ཆབ་ཁ་བརྒྱན་གཟུགས། །དེ་སྟེང་ཐོད་པར་ཆང་བླུགས་ལ། །མེ་ལོང་ཆང་གི་བརླན་པ་ལ། །སིནྡྷུ་ར་དང་ཙག་ཆོས་འབྱུང་། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་བྲིས། །ཐོད་པ་ཁ་བཅད་སྟེང་དུ་བཞག། ཐོད་པའི་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ། ། (༡༡༦)མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གཏོར་མ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ལོང་སྤྱད་རྒྱས་པར་བཤམས། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་མགོན་པོར་བསྒོམ། །བུམ་པ་བྷྲུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། །ངོ་བོ་ཆུ་རུ་གཞུ་བརྟུལ་བྱ། །གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། །ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ལྔ། །མེ་ལོང་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དགུགས་གཞུགས་བསྟིམ། །མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་དུ་ཡོད་ལ། །ཁྲུས་བྱས་ནང་དུ་ལེགས་འདུག་ལ། །གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ནི། །གདོང་པ་དར་གྱི་དྲིལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །མོས་གུས་དད་ (༡༡༧)པའི་སེམས་ཀྱི་འདུག། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གསོལ་བ་གདབ། །དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག་པར་སྤྲོ། །དཔའ་བོ་བླ་མས་བཟུང་དུ་
Chinese
酥油的光泽在肝处生起，其他勾招、融入等相同，皈依是：于十方安住的佛陀，于法，于僧伽，于上师和本尊的众神，于智慧的怙主六臂的众神眷属，我皈依。祈请加持于我。如是三次。其他前行之法与时机结合。灌顶之正行是：观想三处（104）和身语意的字，肝，光明的自性。献上身体和受用，祈请赐予我宝瓶灌顶。祈请使身体的加持无余融入身体。如是祈请后，从怙主眉间的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）发出光芒肝，所有佛陀和菩萨的身之加持无余融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。从此发出光芒肝，在自己进入时融入自己，为了他人的利益融入弟子的眉间。头顶大乐轮充满光明。身体积累的疾病、魔障、罪障无余（105）清净。这是第一。同样，喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也相同。这是第二和第三。又，怙主三处的三个字彻底断绝，融入自己的三处，由此身语意三门的罪障全部清净。怙主也化为光芒，融入自己或弟子的头顶，由此身体全部充满光明。消除执着三门为不同的垢染。自身化为光芒消失，将心安住于未作的自性中，这是第四。四者各自于自己的位置分别介绍，剩余的与其他相同。（106）如上师所说，由洛扎瓦·楚臣衮造。 怙主肝修法的口诀，依靠额间的朱砂，摄集空行的口诀在此。雅。那摩古汝。怙主的朱砂，咒语具有威力的颜色，怙主勇士空行母们，摄集之要诀，此生和来世的利益成就。单传如生命般珍重。如是，怙主的五眷属，十方守护。生起包括清净种姓的怙主在内的誓言尊，迎请智慧尊。
English
Having generated the luster of butter in the liver, the refuge is similar to other summoning and absorption, etc.: To the Buddhas residing in the ten directions, to the Dharma, to the Sangha, to the Gurus and the assembly of Yidam deities, to the wisdom Lord, the six-armed assembly of deities with their retinue, I take refuge. Please bless me. Repeat this three times. Other preliminary practices are combined with the occasion. The actual empowerment is: contemplate the three places (104) and the letters of body, speech, and mind, the liver, the nature of light. Having offered the body and possessions, please grant me the vase empowerment. Please let the blessings of the body be completely absorbed into the body. Having prayed thus, light emanates from the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) at the brow of the Lord, and all the blessings of the bodies of all the Buddhas and Bodhisattvas are completely absorbed into the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). From that, light liver arises and dissolves into oneself at the time of entry, and for the benefit of others, it dissolves into the brow of the disciple. The wheel of great bliss at the crown of the head is filled with light. Think that all the accumulated diseases, demonic influences, and defilements of the body are (105) cleansed and purified. This is the first. Similarly, it is the same with the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) at the throat and the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) at the heart. This is the second and third. Again, the three letters of the three places of the Lord are completely severed and dissolve into one's own three places, thereby purifying all the defilements of body, speech, and mind. The Lord also dissolves into light and dissolves into the crown of the head of oneself or the disciple, thereby filling the entire body with light. Eliminate the stains of clinging to the three doors as separate. One's own body vanishes into light, and the mind is placed in its uncorrected state, this is the fourth. The four are introduced separately at their respective places, and the rest is the same as the others. (106) As said by the Lama, it was composed by Lotsawa Tsultrim Gon. The oral instructions for the practice of the Liver Lord, relying on the vermillion on the forehead, the oral instructions for subjugating the Dakinis are here. Ya. Namo Guru. The vermillion of the Lord, the mantras have the color of power, the Lord, heroes, and Dakinis, this supreme key to subjugation, accomplishes the supreme purpose of this and future lives. Hold the single lineage as dear as life. Thus, generate the Samaya beings of the Lord's five retinues and the ten directional guardians, including the Lord of the pure lineage. Invite the wisdom beings.
Chinese
应当安住于彼状态。之后，于护法尊者的头顶，观想一位身色（107）如肝脏，右手持着手鼓，左手摇动铃铛的上师。从其心间放射出光明，融入所有佛陀和菩萨，勇士和空行母，以及传承上师等，所有身色如肝脏般的无量圣众。由此，观想上师具有光芒的自性，被紫红色光芒所围绕，面带微笑。于护法尊者的额头，观想位于朱砂光芒之坛城上的红色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥），被光芒的自性所围绕。念诵：ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र नर कृः कृः हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra nara kṛḥ kṛḥ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉字字面意思：嗡 班杂 纳拉 克力 克力 吽 吽 啪 啪 梭哈），观想其被肝脏色光芒的自性所围绕（108）。伴随着乐器，猛烈地祈请上师。念诵三遍“那摩布达雅”的祈请文。从上师处发出肝脏色的光芒，护法尊者的身体瞬间化为肝脏色的紫红色光芒。观想所有眷属也化为红色紫色的光芒。之后，再次祈请，上师光芒的自性融入护法尊者的光芒自性中。观想朱砂上的纳拉克力克力咒语迅速旋转。之后，上师摇动手鼓和铃铛，发出ཆེ༚་ཆེ༚་འུར་འུར་的声音，降伏所有勇士、空行母和三有。从护法尊者的身体和朱砂的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）咒语中（109）放射出紫红色光芒，遍布所有护法眷属，以及所有勇士和空行母等，以及所有三有，以光芒遍布并降伏，观想如同磁铁吸引铁屑一般。念诵纳拉克力克力三遍或两遍，以及根本咒的三分之一。不要散乱，一心一意地用三个时段，就能降伏空行母和护法。如仪陈设装饰、朵玛和会供轮这三者，进行修持。或者，在善行的前行中，念诵一百零八遍。护法尊者对夏瓦里巴说了三遍这些话。（110）如果给予超过一个传承的内容，就会因给予空行母的命根而犯下堕入无间地狱的罪过。因此，应当对此保密。不要将我的命脉给予不适合的容器。