Tibetan
དུ་བྱ། མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ལ། དགུག་འདྲེན་ཡིད་ཆེས་པ་མང་དུ་བྱ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྲེག་རྫས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱི་འཐོར་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་ཐབ་བསང་། མེ་སྦར་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གདངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དགུག་གཞུག་བསྟིམ་པ་ (༨༣༡)རྣམས་བྱས་ལ། བཤགས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བྱ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ལ། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲིམ་ཁྲེ་བིགྷན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ་ལ་མགོན་པོའི་ཞལ་དམར་དང་བདེ་བའི་ནང་དུ་དམར་ཅིལ་ཅིལ་གསོལ་བ་བསམ་མོ། །དགང་བླུགས་ཀྱི་མེ་འབུལ་བར་ལག་པས་འབུལ་བ་གནད་ཡིན་གསུང་། །དེ་ནས་ནད་པ་ཡིན་ན། མགོན་པོ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས། ནད་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྲེག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མེ་མ་ཤི་བར་དུ་མི་སྒུལ། ཁ་ཡི་རླུང་མི་འབུད་དོ། །དེ་ནས་སོལ་དུམ་རྣམས་བསྡུས་ལ་རྦུད་པས་འབུད་ཅིང་མ་ཚིག་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་གཏར་བཟུང་བའི་གཏོར་ (༨༣༢)མ་རྣམས་མགོན་པོ་ལ་འབུལ། །ཐབ་སོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླ་ང་ཁ་སྤུབ་པའི་སྟེང་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དེ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་མནན་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་མ་རཱ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་མནན། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་བྱ། རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྦད་སྔགས་བརྗོད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། །བྷྱོ་བཟློག་ཏུ་བྱ། སོལ་བ་རྣམས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཏོར་བའམ་མནན། སྦྱིན་བསྲེག་ཐལ་བ་རྣམས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱར་བའམ་གཏོར། གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱེད། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། བླ་མའི་གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་དགེ་བས་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་དང་། །རྟོགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྟོག་མེད་མེ་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ་ (༨༣༣)གྱུར་ཅིག དེ་སྐད་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ནོར་འཁྲུལ་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས། མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལ། །ལྷད་ཞུགས་གསལ་ནས་དག་པར་བྱས། མི། ༈འབྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་འཁོར་ལོ་སོགས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རཱ་ཧུ་ལས་འཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནང་བས་གསང་བའི་ནོར་བཞུགས་སོ།སུ། ༈ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། གྲོག་མཁར་བདུན་དང་གཡུལ་ས་དང་། །ཕུང་ས་དུར་ཁྲོད་ས་དག་ཏུ། །དྲག་ས་ལྷ་ཁང་ཞིག་པོའི་ས། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སེར་ཆེན་ཆུས། །སྦྲུས་པས་འབྲུབ་ཁུང་གསུམ་རིམ་ས། ཁ་ཁྱེར་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་ཟླུམ་པོ་དང་། །ཐོད་མཁར་རྭ་བ་རིམ་པ་གཉིས། །ལྕགས་རི་གྲུ་གསུམ་སོར་དྲུག་གཉིས། །སོར་དྲུག་སོར་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། །ནང་དུ་དུག་དང་གྲི་ཁྲག་དང་། །ཐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོར་བྱ། །རྫས་དེ་རྣམས་ལ་གྲི་ཐོད་དང་། །རབས་ཆད་ཐོད་པ་མཛ་ཐོད་དང་། །ཁྱི་ཐོད་ཝ་ཐོད་སྤྲེའུ་ཐོད། །བྱ་རོག་མགོ་རུས་བསྲེས་པའི་ས། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་བྱས་པའི། ། (༨༣༤)ནང་དུ་བག་ཟན་རྐང་རྗེས་ལ། །དྲི་ཆུ་བཤང་བར་བཅས་པ་ཡི། །གཟུགས་སྙན་སོར་དགུའི་ཚད་དུ་བྱ། །དེ་སྙིང་རོ་རས་ལིངྒ་གཞུག སྙིང་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། །ལས་བྱེད་བཞི་པ་གཤེད་དུ་དབབ། །དཔྲལ་བར་རུས་དང་སྙིང་ཁར་མིང་། །བརླ་ལ་བླ་དག་བགོང་བྱ་བ། །ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཛ་དང་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དགོད། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་དགྲ་བོ་དགུག དེ་ཡི་ལྷ་དང་བསྲུང་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་འཕངས། །རྣམ་ཤེས་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་ནས་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་རབ་གདུག་ཅིང་། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་གཞུག དེ་སྟེང་དུར་ཁྲོད་གཡམ་པ་ཡི། །དེ་ཡིས་བགབ་ཅིང་ཁུང་བུ་བྱ། །ཐུན་ཐག་དུར་ཁྲོད་སྲད་བུ་སྟེ། །ཡུངས་ཀར་ཐལ་ཆེན་སོལ་བ་དང་། །ཀེ་ཚེ་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་འཕངས། །གཉིས་པའི་ཁ་ལ་རྩངས་རྣམས་དགོད། །གསུམ་པ་དྲག་པོའི་གཏོར་ཆེན་བཞག ཟུར་གཞན་གསུམ་དུ་ཐུན་གཏོར་གསུམ། །ལིངྒ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་ (༨༣༥)དམིགས། །ཐལ་མོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པའི། །བར་དུ་ཕྱེ་མར་བཏང་དམིགས་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སྟེང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །ལས་བྱེད་བཞི་དང་བདུན་བཅུ་ལྔ། །བྱ་དང་ལྕེ་སྤྱང་ཤ་ཟ་རྣམས། །དུག་སྦྲུལ་ཁྱི་དང་ཝ་སོགས་ཀྱིས། །དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་ཟ་ཞིང་འདྲེད། །མཚོན་ཆའི་ཆར་དབབས་ནད་དང་གདུངས། །མུན་པའི་གླིང་འཁོར་ཐར་མེད་བསམ། །གཙོ་འཁོར་ལས་བྱེད་ཤ་སའི་ནའི། །བཤམ་དུ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །བཏགས་ནས་རྒྱུན་དུ་བྲབས་པར་བྱ། །རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་འཕངས། །ལིངྒ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །རྫས་དང་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་དོར། །སྔོན་དང་ཕྱིར་རམ་དགེ་ཚོགས་དང་། །སྡིག་བཤགས་སཱཙྪ་ལ་སོགས་བྱ། །མི་བཟད་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་འདི། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་གནང་བ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་གསང་བྱ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །ནག་པོའི་རང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་ནོར། །དམ་མེད་རྣམས་ཤོ་ར་རེ། །ཨིྀྛཿ ཅེས་བྱ། མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་ (༨༣༦)དཔལ་བཟང་གིས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལས། །ལྷད་ཞུགས་གསལ་ནས་དག་པར་བྱས། མུ ༈དྲག་པོའི་སེར་བ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།ཧུ ༈ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་མོ། །དྲག་པོ་སེར་བ་འབེབས་འདོད་ན། །དགྲ་བོའི་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དག་ཏུ། །ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོ་ཐུར་དུ་བྲུ། །སྟེང་དུ་ཆུ་རིས་མང་པོ་བྲི། །རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ། །སྦྲུལ་མགོ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག དེ་སྟེང་བག་ཟན་ལས་བྱས་པའི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བོང་བུ་གྭ་པ་བཞོན་པ་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག དེ་ལ་བྱ་ཡི་ཚིལ་བུ་དང་། །ཁྱི་ལུས་དཀར་པོའི་དུད་པས་གདུག རྟ་ཕོའི་ཁྲག་གི་མགོ་མ་ཏིག སྔགས་བཞི་གདབ་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླས། །ནཱ་ག་ར་ཛ་མ་མ་ཀི་རི་ཀུ་ནན། །ཤ་ར་ཤ་ཕོབ་སྲ་ཕོབ།ེ་ར་ཤ་ར་ལྟོ་ཕོབ། ན་ཤ་ཡ་ཀྲ་ཕོབ། ནན་ཤ་ར་ཤ་ར་ལྟེ་ཕོབ། བྱི་ཡུ་རྩི་དྷི་སིདྡྷི་ནན། ཤར་ཤར་ལྟོ་ཕོབ། བབས་ཤི་བས་མྱོག ཤར་ཤར་ལྟོ་ (༨༣༧)ཕོབ། མགོན་པོའི་ལས་སྔགས་བཏགས་ལ་བསྙེན་པ་སྐྱལ། གླ་རྩི། འུག་པ། བྱ་རོག རྟ་གཡག རྟ་བོན་པ། ཡུག་སའི་དོར་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་དུད་པས་བདུག མགོན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱི་རྗེས་བཅོད། །གནམ་སྟོང་ལ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར། །ཅེས་བྱའོ། །མང་ཐོས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་མན་ངག་ལས། །ལྷད་ཞུགས་གསལ་ནས་དག་པར་བྱས། མེ ༈ཤོག་སྒྲོལ་བཞི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཛད་པའི་གནད་ལྔས་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།ཨུ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་འཁུལ་ཞིང་ལས་གང་བསྒོ་བ་ཉན་པར་འདོད་ན། མན་ངག་ལྔ་སྟེ། བསྙེན
Chinese
去做。观想供品和焚烧品为怨敌邪魔的血肉。多多进行勾招和吸引，使人信服。将怨敌邪魔融入焚烧品中。然后进行内供的抛洒，用甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）清净火炉。点燃火焰，观想火焰中生起六臂智慧怙主，极其红色，火星四射，张开面容，被不可思议的智慧怙主所围绕，迎请降临，进行勾招、安住、融入（８３１）等仪轨。根据情况进行忏悔等。然后观想焚烧品为怨敌邪魔的血肉，献给怙主享用。念诵：嗡 班杂 玛哈嘎拉 钦切 维格南 维那亚嘎 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲིམ་ཁྲེ་བིགྷན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल ख्रिम् ख्रे विघ्न विनायक हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla khrim khre vighna vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，大黑天，钦切，障碍，调伏者，吽，吽，啪，啪，梭哈。），观想焚烧品为怨敌邪魔的血肉，在怙主的红色面容和喜悦中，红色鲜艳地享用。据说，用手献上满盛的火供是关键。如果病人，从怙主化现出无数的怙主身，观想焚烧对病人有害的怨敌邪魔。然后将智慧尊提升到上方的虚空中，将誓言尊收回自身。在火焰未熄灭之前，不要动摇，不要用口吹气。然后收集炭块，用风箱吹气，使未燃尽的残余全部燃尽，将之前准备的朵玛（８３２）献给怙主。在火炉的炭灰上，将倒扣的锅上放置朵玛，观想其变成一座佛塔，镇压怨敌邪魔。在心咒和根本咒的末尾念诵：怨敌邪魔、生灵、作害者，玛拉亚，斯坦巴亚，玛南。（藏文：དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་མ་རཱ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་མནན།，意义不详）直到祈请护法怙主。伴随着乐器，念诵诅咒咒语，将朵玛送往敌方。进行回遮。将炭灰撒在十字路口或镇压。将火供灰烬扬向敌方或抛洒。第三，再次进行简略的供养和赞颂。祈祷所愿之事，进行回向和发愿。吉祥智慧怙主六臂尊的事业成就次第，如上师的教言和仪轨中所说，汇集在一起编写。以此善行，愿能焚烧遮蔽的木柴，证悟...
English
To do. Visualize the offerings and burnt offerings as the flesh and blood of enemies and obstructors. Perform a lot of summoning and attracting, making people believe. Dissolve the enemies and obstructors into the burnt offerings. Then perform the scattering of the inner offering, purify the stove with nectar (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Literal Chinese meaning: nectar). Ignite the fire, visualize the six-armed wisdom protector arising from the fire, extremely red, sparks flying, with an open face, surrounded by inconceivable wisdom protectors, invite them to descend, and perform the rituals of summoning, abiding, and dissolving (831). Perform confession and other appropriate actions according to the situation. Then visualize the burnt offerings as the flesh and blood of enemies and obstructors, and imagine offering them to the protector for enjoyment. Recite: Om Vajra Mahakala Khim Khre Vighnan Vinayaka Hum Hum Phat Phat Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲིམ་ཁྲེ་བིགྷན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र महाकाल ख्रिम् ख्रे विघ्न विनायक हुं हुं फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra mahākāla khrim khre vighna vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Mahakala, Khim Khre, Obstacle, Subduer, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha.), and visualize the burnt offerings as the flesh and blood of enemies and obstructors, being enjoyed vividly in the red face and bliss of the protector. It is said that offering a full fire offering with one's hands is the key. If there is a patient, emanate countless forms of the protector from the protector, and visualize burning the enemies and obstructors who harm the patient. Then lift the wisdom being to the sky above, and gather the samaya being back into oneself. Do not move until the fire is extinguished, and do not blow air from the mouth. Then collect the charcoal pieces, blow air with the bellows, and completely burn the remaining unburnt pieces. Offer the previously prepared torma (832) to the protector. On top of the charcoal ashes of the stove, place the torma on top of the overturned pot, and visualize it becoming a stupa, suppressing the enemies and obstructors. At the end of the heart mantra and root mantra, recite: Enemies, obstructors, spirits, harm-doers, Maraya, Stambhaya, Manana. (Tibetan: དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་མ་རཱ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་མནན།, meaning unclear) Until invoking the guardian protector. Accompanied by musical instruments, recite the curse mantra and send the torma to the enemy's side. Perform repulsion. Scatter or suppress the charcoal ashes at the crossroads. Scatter or throw the fire offering ashes towards the enemy's side. Thirdly, perform a brief offering and praise again. Pray for desired goals, and perform dedication and aspiration. The order of accomplishing the activities of the glorious wisdom protector, the six-armed one, is compiled and arranged as it appears in the guru's teachings and rituals. By this virtue, may we burn the firewood of obscurations and realize...
Chinese
的魔众，以大智慧，融入无念之火中。（833）如是说后，祈求智慧金刚，宽恕对怙主众的错谬。多闻吉祥贤，于贤哲上师的口诀，辨明掺杂而净化。人。 ༈ འབྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་འཁོར་ལོ་（生殖器轮）等所说的，名为事业轮，是罗睺罗给予琼波瑜伽士的，秘密之宝在此。苏。 ༈ 名为事业轮。七处蚁穴与战场，尸林坟地等处，凶地毁坏的寺庙处，十二处以大雹水，浸湿的三处孔穴次第地，具备三张口。外围圆形铁栅栏，颅骨城墙两层，铁栅栏三角形六指二，六指九指十八指，内部以毒药、刀、血，以及大灰烬染黑。那些材料用刀颅骨和，绝嗣颅骨、麻风颅骨和，狗颅骨、狐狸颅骨、猴子颅骨，乌鸦头骨混合的土。两个颅骨口朝下做成的，（834）里面放糌粑脚印，连同尿液粪便，做成九指长的身像。将那个心，放在尸布林伽中。心中四辐轮，四事业者降为刽子手。额头上写骨和心上写名字，大腿上写拉达格崩嘉瓦，四肢上写嘛啦呀，匝和匝这样写。自己明观为本尊，勾招敌人。那些神和护法们，抛向金刚萨埵的刹土。将有情罪恶的蕴聚，修成甘露供养诸神。猛烈的材料极其凶猛，放入颅骨口朝下的里面。上面盖上坟地草垫，用那个盖住并打孔。线用坟地线，芥子粉大灰烬木炭和，凯孜等材料抛撒。第二个口上画上獠牙。第三个放猛烈的朵玛。另外三个角放三个替身朵玛。林伽朵玛中放入，敌人的肉和血（835）观想。手掌观想为空心辐轮，中间放入糌粑磨碎观想后，供养护法眷属。上面是大黑天，四事业者和七十五位，鸟和豺狼食肉者们，毒蛇
English
The hordes of demons, with great wisdom, dissolve into the fire of non-thought. (833) Having said that, I pray to Yeshe Dorje to forgive the mistakes made to the assembly of protectors. Mangthö Gyelek Palzang clarified and purified the instructions of the wise and accomplished masters by distinguishing the impurities. Person. ༈ The so-called 'drub khung linga khorlo' (wheel of the genitals), etc., is called the wheel of action, which was given by Rahula to Kyungpo Naljor, and the secret treasure resides here. Su. ༈ Called the Wheel of Action. Seven ant hills and battlefields, corpse grounds and cemeteries, fierce places and ruined temples, twelve places with great hailstorms, the three holes soaked in succession, possessing three mouths. An outer circular iron fence, two layers of skull walls, a triangular iron fence six fingers two, six fingers nine fingers eighteen fingers, inside blackened with poison, knives, blood, and great ashes. Those materials with knife skulls and, skulls of the childless, skulls of lepers, dog skulls, fox skulls, monkey skulls, soil mixed with crow skulls. Two skulls made with mouths facing down, (834) inside put tsampa footprints, together with urine and feces, make a body nine fingers long. Place that heart in the corpse cloth lingam. In the heart a four-spoked wheel, the four workers descend as executioners. Write bone on the forehead and name on the heart, write Lada Gakgong Gyawa on the thighs, write Mara Ya on the four limbs, write Dza and Dza. Clearly visualize yourself as the deity, summon the enemy. Throw those gods and protectors into the pure land of Vajrasattva. Transform the aggregates of sentient beings' sins into nectar and offer them to the gods. The fierce materials are extremely ferocious, put them inside the skulls with mouths facing down. Cover it with a cemetery grass mat on top, cover it with that and make a hole. The thread is a cemetery thread, mustard powder, great ashes, charcoal, and Ke-tse and other materials are scattered. Draw fangs on the second mouth. Place a fierce torma on the third. Place three substitute tormas on the other three corners. Visualize the enemy's flesh and blood (835) inside the lingam torma. Visualize the palm as an empty spoked wheel, put ground tsampa in the middle and offer it to the Dharma protectors and retinue. On top is the Great Black One, the four workers and seventy-five, birds and jackals, flesh eaters, poisonous snakes.