Tibetan
སྒོམ། བདག་འཛིན་བློས་ (༥༩༦)ཐོངས་པར༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཅི་མང་གི་མཐར། བླ་མ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་པ་དབང་པོ་རབ་ཡིན། འབྲིང་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ། ཐ་མས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད། རྗེས་ཐོབ་གང་ཤར་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར། རྨི་ལམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་ (༥༩༧)པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཆད་པ་སྙིང་གར་སླེབས། དུག་གསུམ་དག འབྲོས་འདེད་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན། དབང་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་བྱས། མཐར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏད། ཡང་དཀར་དམར་སྣ་ནས་ཐོན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་འཁོར་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་ཞིང་མཐར་ཡབ་ལ་ཡུམ་ཐིམ་ཡབ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག ཡང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱའི་ནང་དུ་བླ་མ་སྒོམ་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་ཨཾ་སྔོན་པོ་ལ་བློ་གཏད་དྲན་འདུན་བྱ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས། ཕྲ་བ་མ་འགགས་ (༥༩༨)པའི་བར་དེར་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དང་། སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་འདུན་པ་བཅུག་ནས་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་པས། ཅི་ཡིན་ལ་ཨ་མ་འཐས་པར་སྦྱངས། གང་དགོས་སུ་སྤེལ། ཅི་མཁོ་རུ་སྤྲུལ། མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་འདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར། འོད་གསལ་ལ། བདག་འཛིན་བློས༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད༴ །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་རང་གི་ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཚངས་བུག་དང་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་གི་བར་སྣང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དང་། (༥༩༩)སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམས་པས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་། ཐོད་པའི་འོག་ཀླད་རྒྱས་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མ་མཚོན་གང་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ཀྱང་ཀླད་པ་སྦྱངས། ཐོད་པ་དཀར
Chinese
修习。 愿能舍弃我执。（596）愿不必要的念头在相续中生起。愿能成就幻身梦境。愿光明大手印得以显现。 如是念诵多次后。 上等根器是将上师与自心融合。 中等根器是将自身观想为明亮的本尊，专注于此。 认为这是自己的心识显现。 即使显现，也认为并非真实存在。 下等根器是观想脐下法源中显现的六道众生如幻如梦。 后得时，无论出现什么都将其转化为幻化道用。 梦境祈祷文： 尊贵的上师，请您加持我能认识到梦境是梦境。 愿能成就梦境。 愿能确定境相。（597） 如是祈祷后，从头顶的ཧཾ་（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం）和密处的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吼）中降下红白明点，到达心间。 清净三毒。 对于在逃逸追逐中轮回，生起梦境幻化的忆念。 修持获得自在的观想。 最后融入，专注于无所缘。 再次，红白明点从鼻孔出来，环绕肩部，化为本尊父母，旋转，最后母亲融入父亲，父亲如彩虹般消失，安住于无所缘。 再次，在自己心间的蓝绿色明点中观想上师。 对于有分别念的执着： 专注于喉间的蓝色ཨཾ་（藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：啊），进行忆念。 在未入睡之前，粗大的分别念止息。 在微细的分别念未止息（598）之前，对于出现的任何分别念，都融入梦境的忆念，并加入修习增长的意愿后入睡，就能掌握梦境。 梦境是意愿的关键，因此，对于任何事物都要练习融入母亲。 对于需要的事物进行增长。 对于需要的东西进行幻化。 对于不确定的事物进行各种转变。 对于观看各种刹土，转变意愿。 光明方面： 愿能舍弃我执。 愿不必要的念头。 愿光明大手印得以显现。 祈祷后，观想自身内部的中脉到达梵穴和密处，在脐下四指的虚空中，从白色ཨ་（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿）中发出光芒，内外一切都变得明亮清澈，不要散乱。 （599）在心间观想上师，从心间的白色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吼）中发出光芒，保持光明。 在头盖骨下方的脑髓上方，观想无我母，在充满的胸怀中，从白色ཨ་（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿）中发出光芒，也能清净大脑。 头盖骨是白色的。
English
Practice. May I abandon self-grasping. (596) May unnecessary thoughts arise in the continuum. May I accomplish the illusory body and dream. May the Mahamudra of Clear Light be manifested. After reciting this many times. The best is to blend the guru and one's own mind. The intermediate is to focus on visualizing one's own body as a clear deity. Think that this is the appearance of one's own mind. Even if it appears, think that it is not truly established. The lowest is to determine that the appearance of the six realms in the source of phenomena below the navel is like a dream. In the post-meditation, transform whatever arises into the path of illusion. The prayer for dreams is: Precious Guru, please bless me to recognize dreams as dreams. May I accomplish dreams. May the appearance of objects be stabilized. (597) After praying like this, red and white bindus descend from the Haṃ (ཧཾ།, हं, haṃ, Haṃ) at the crown of the head and the Hūṃ (ཧཱུྃ།, हूं, hūṃ, Hūṃ) at the secret place, and arrive at the heart. Purify the three poisons. For those who revolve in fleeing and chasing, generate the memory of dream and illusion. Practice the visualization of gaining power. Finally, dissolve and focus on non-objectification. Again, red and white bindus emerge from the nostrils, circle the shoulders, transform into the male and female deities of the yidam, rotate, and finally the mother dissolves into the father, and the father disappears like a rainbow, abide in non-objectification. Again, visualize the guru in the bluish-green bindu in one's own heart. For attachment to conceptualization: Focus on the blue Aṃ (ཨཾ།, अं, aṃ, Aṃ) at the throat and generate memory. Before falling asleep, the gross conceptualizations cease. Before the subtle conceptualizations cease (598), incorporate the memory of dreams into whatever conceptualizations arise there, and go to sleep with the intention of practicing and increasing, and dreams will be grasped. Dreams are the key to intention, therefore, practice incorporating mother into everything. Increase whatever is needed. Transform whatever is needed. Transform uncertain things into various forms. Change the intention to view various pure lands. In terms of clear light: May I abandon self-grasping. May unnecessary thoughts. May the Mahamudra of Clear Light be manifested. After praying, visualize the central channel inside one's own body reaching the Brahma hole and the secret place, in the space four fingers below the navel, light radiates from the white A (ཨ།, अ, a, A), making everything inside and outside clear and bright, without distraction. (599) Visualize the guru in the heart, and hold the clear light as light radiates from the white Hūṃ (ཧཱུྃ།, हूं, hūṃ, Hūṃ) in the heart. Above the brain under the skull, visualize the selfless mother, in the full chest, light arises from the white A (ཨ།, अ, a, A), which also purifies the brain. The skull is white.
Tibetan
་ཁྲོལ་ལེ་བ་ལ་འདུན་པ་གཏང་། འཕོ་བ་སྦྱོང་དུས་རང་ཡིད་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་གསུམ། རྩ་བ་ཟུར་གསུམ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་པའི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་ཅིང་བུ་ག་ཆེ་བར་བསམ། མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་དོག་མཚམས་ལ་ཟུག་པའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་ (༦༠༠)པ་ཞིག་བསམས་ལ། བདག་འཛིན་བློས༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ༴ །ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལྟེ་བ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཨ་དབུ་མ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་རེ་རེ་སོང་ནས་འོད་དུ་གསལ་བར་བསམ། ཡང་རེ་ཞིག་ནས་ཨ་ནམ་མཁར་བྱུང་བ། དལ་པོས་བབས་ལྟེ་འོག་ཏུ་སྔར་མལ་དུ་སླེབས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། མཐར་ཚངས་བུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་ནས་སེམས་མི་འཆུག་པར་བསམ། ལས་སྦྱོར་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ཨ་ནམ་མཁར་ཡལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་མར་མི་འབེབས་པ་གནད་ཡིན། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར༴ །དགོས་ (༦༠༡)མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ །བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད། དབང་པོ་ཐ་མ་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་གའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ། ཕྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་རྐྱང་རེ་གསལ་བཏབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་གནས་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་མ་ལུས་པ། །ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། ། (༦༠༢)བདེ་ཆེན་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ངག་གི་དབང་པོས་སྡེབས།། (༦༠༣)ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། །། (༦༠༤)ན་མོ་གུ་ར་བེ། །འདིར་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་ཧཾ་དང་བླ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། རཾ་འབར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་བྱང་སེ
Chinese
ཁྲོལ་ལེ་བ་ལ་ལ་དོན་པ་གཏང་། འཕོ་བ་སྦྱོང་དུས་རང་ཡིད་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་གསུམ། རྩ་བ་ཟུར་གསུམ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་པའི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་ཅིང་བུ་ག་ཆེ་བར་བསམ། མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་དོག་མཚམས་ལ་ཟུག་པའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་ (༦༠༠)པ་ཞིག་བསམས་ལ། བདག་འཛིན་བློས༴། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ༴། ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལྟེ་བ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཨ་དབུ་མ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་རེ་རེ་སོང་ནས་འོད་དུ་གསལ་བར་བསམ། ཡང་རེ་ཞིག་ནས་ཨ་ནམ་མཁར་བྱུང་བ། དལ་པོས་བབས་ལྟེ་འོག་ཏུ་སྔར་མལ་དུ་སླེབས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། མཐར་ཚངས་བུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་ནས་སེམས་མི་འཆུག་པར་བསམ། ལས་སྦྱོར་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ཨ་ནམ་མཁར་ཡལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་མར་མི་འབེབས་པ་གནད་ཡིན། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར༴། དགོས་ (༦༠༡)མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴། བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད། དབང་པོ་ཐ་མ་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་གའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 ཕྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་རྐྱང་རེ་གསལ་བཏབ། ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལས་འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་གནས་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་མ་ལུས་པ། །ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། ། (༦༠༢)བདེ་ཆེན་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ངག་གི་དབང་པོས་སྡེབས།། (༦༠༣)ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། །། (༦༠༤)ན་མོ་གུ་ར་བེ། །འདིར་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：啥）དང་བླ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）འབར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་བྱང་སེ
English
Give desire to Khollewa. When practicing transference, meditate on the lama at the crown of your head as your chosen deity. In the navel, visualize a triangular dharma origin pointing upwards, representing the three realms of happiness. With the three roots pointing downwards, cut off the birth gate of the lower realms. Inside, imagine the central channel piercing the Brahma's aperture at the top, making the opening large. The lower end pierces the narrow space inside the dharma origin, four fingers below the navel. Visualize your own mind as a white A, radiating light and about to burst (600). With the mind of self-grasping... Without needing the lineage... Bless me to accomplish the supreme path of transference. Having prayed, as the navel moves upwards, the A emerges from the central channel with a loud sound. Imagine it going into the sky, becoming clear as light. Again, after a while, the A appears in the sky. Slowly descend, imagining it returning to its original place below the navel, and practice again and again. Finally, imagine the Brahma's aperture blocked by a vajra cross, so that the mind does not wander. Pray to accomplish the transference of karma. Focus on the A dissolving into the sky, the key is not to let it fall down. For the practice of Bardo, release the mind of self-grasping... Without (601) needing to be born into the lineage... Pray to attain Buddhahood in the Sambhogakaya of Bardo. Determine appearances as deities, sounds as mantras, and dreams as illusions. In front of you, in the dark blue dharma origin, visualize your own mind as Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽). On the outer right and left, visualize the chosen deity, father and mother, each appearing distinctly. From Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽), light radiates, purifying the imprints of the five birth places. Imagine the womb door blocked. By practicing the inseparable three, lama, yidam, and illusory body, you will attain supreme accomplishment. All the stages of the six dharmas' meditation, the way to practice in four sessions, is written down as instructed by the lama. May all beings be purified of obscurations by this virtue, and having entered this profound supreme path, (602) may they attain the ground of the fourteen great bliss. This was composed by Ngakgi Wangpo. (603) The essence of the four root dharmas of the six dharmas of Niguma is contained herein. (604) Namo Gurave. Here, the essence of the root of the six dharmas of Niguma is as follows: Yourself as Vajravarahi, the three roots, Haṃ (ཧཾ，हं，haṃ，啥), and the essence of the lama, Raṃ (རཾ，रं，raṃ，让), surrounded at the crown of your head by all the lamas, Buddhas, and Bodhisattvas, hold the wind in union. Offer bliss and warmth to the burning Raṃ (རཾ，रं，raṃ，让) and the lamas at the crown of your head. All Bodhisattvas...