Tibetan
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ (༥༣༥)སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་རའོ། །དང་པོ་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ (༥༣༦)འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུངས། སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བདག་ལ་དགེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལ་བདག་དང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཞུ་བར་མོས་ཤིང་། བློས་ལིང་བཀལ་ཏེ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པས། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་དང་ (༥༣༧)རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་ངང་དེ་ཀ་ལ་ཧད་དེ་མཉམ་པར་བཞག། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད། འདི་རྣམས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས། ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་ཟབ་ལམ་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་དགེས་ (༥༣༨)པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ངག་ཏུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་སྦྱངས་ཏེ། ཐོད་པ་འཇའ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཟུར་གཅིག་མཛོད་པུ་དང་། གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པ་དེའི་དབུས་སུ་ (༥༣༩)ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་འཐོན་ཅིང་། ཕྱེད་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཚད་ཙམ་རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅི་ནུས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གང་དེ་ལུད་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བདས་ཏེ་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུད་ཁུའི་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ནག་ནུར་རུ་རུ་ཐོན་པར་བསམ། ཡང་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ན་མར་ཞམ་ཞམ་བྱུང་ནས་བཀྲུས་པས་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་བར་བསམ། རང་ལུས་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་ཆ། ། (༥༤༠)སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་དམ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྟག་བབས་པས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་སོ།། ༈ དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་ (༥༤༡)བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས། མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་མནན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། མེའི་གོང་བུ་དམར་ཞིང་ཚ་བ་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་ (༥༤༢)མདུན་མཁལ་མའི་ཐད་གཉིས་ཏེ་བཞིར་བསྒོམ། དེ་ལ་ད
Chinese
共同的前行和，不共同的（535）前行两种。共同的前行是皈依和发心。不共同的前行是净化ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和空性。第一是：前方的虚空界中，八大狮子抬起的宽广的珍宝宝座上，各种莲花日月垫上，本体是恩德根本上师，形象是金刚（536）持，身色蓝色，一面二手，金刚杵和铃在心间交叉执持，双足金刚跏趺坐，身上以相好庄严，穿着丝绸的衣服和珍宝装饰，观想为对我欢喜的面带微笑。对此，我和六道的一切众生都信奉祈求皈依，以信任托付，无论发生什么苦乐都想着上师您自知。与虚空等同的所化有情全部都向皈依总集上师仁波切祈求皈依。这样念诵七遍等适量。前方的上师金刚持化为光芒逐渐融入自己，上师的心和（537）自己的心无有分别，观想成如水入水一般，在那样的状态中发愣而安住。发心是：与虚空等同的一切有情，没有不是我的恩德父母的。想着要将这些安置于双运金刚持大位的果位上。口中念诵：为了所有众生的利益，我要获得双运金刚持大位的果位。因此，我要修持甚深道那若六法。这样念诵三遍左右。第二不共同的前行是：观想自己头顶上，恩德根本上师身放光芒，对我（538）欢喜的面带微笑。口中念诵：汇集三世诸佛的本体上师仁波切，为了所有众生的利益，祈请您息灭我的所有疾病魔障。祈请您清净我的所有罪障。祈请您使殊胜的定在我的相续中生起。这样祈祷后，上师化光融入自己。 очистив 愚痴自性的头颅，头盖骨变成彩虹白光。
English
The common preliminaries and the uncommon (535) preliminaries are two. The common preliminaries are refuge and bodhicitta. The uncommon preliminary is purifying A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and emptiness. The first is: In the expanse of the sky in front, on a vast precious throne supported by eight great lions, on a seat of various lotuses, sun, and moon, the essence is the kind root guru, the form is Vajra (536) Holder, body blue in color, one face and two hands, holding a vajra and bell crossed at the heart, legs in vajra posture. Adorned with marks and signs on the body, dressed in silk garments and adorned with jewels, think of him with a smile of delight on his face towards me. To this, I and all sentient beings of the six realms are willing to take refuge, entrusting ourselves with faith, thinking that whatever happiness or suffering occurs, the guru knows. All sentient beings equal to the sky take refuge in the precious guru, the embodiment of all refuges. Recite this seven times or as appropriate. The guru Vajradhara in front melts into light and dissolves into oneself. The guru's mind and (537) one's own mind become inseparable, like water poured into water, and remain in that state of amazement. The generation of bodhicitta is: All sentient beings equal to the sky have not been my kind parents. Thinking of placing these on the state of union, the great Vajradhara. Recite from the mouth: For the benefit of all sentient beings, may I attain the state of union, the great Vajradhara. Therefore, I shall practice the profound path of the Six Dharmas of Niguma. Recite this about three times. The second uncommon preliminary is: Visualize the kind root guru on the crown of your head, radiant with light, with a (538) delightful smile on his face towards me. Recite from the mouth: Guru Rinpoche, the embodiment of all Buddhas of the three times, for the benefit of all sentient beings, please pacify all my illnesses and evil spirits. Please purify all my sins and obscurations. Please cause special samadhi to arise in my mindstream. After praying like this, the guru dissolves into light and merges into oneself. Having purified the head, which is the nature of dullness, the skull becomes a rainbow of white light.
Chinese
像帐篷一样的那个中间，观想一个白色的三角形法源，根部细小，刺入喉咙，顶端宽大向上，一个角指向宝瓶，两个角指向左右耳后，在那中间观想（539）白色的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出光芒，一半从法源上方显现，一半沉入其中，以那种程度无依无靠地漂浮着，专注地尽力禅修。然后，从那个白色的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中流出白色甘露之流，法源完全被充满，身体内外全部充满，所有罪障全部被驱逐出去，想象以从九窍和毛孔中驱赶出去的方式，以烟雾煤灰的形态黑乎乎地冒出来。又想象甘露在身体外面像酥油一样润泽，洗涤后流向遥远的地下。观想自身洁白清澈，像白色彩虹一样，稍作安住。大乐轮，月亮的份额。（540）从无生文字圣洁处，智慧甘露恒常降，洗净一切障垢染。总的来说，正行有六种：方便道，乐暖自燃；幻身，贪嗔自解；梦境，迷乱自净；光明，愚痴自醒；迁识，无需修持即成佛；中阴，胜者报身。第一，方便道有前行、正行、后行三种，前行是身要火的空室：在自己的头顶上，观想根本上师金刚持，身色白色，是汇集了过去、现在、未来所有佛陀的化身，是珍贵的上师，为了所有众生的利益，祈请您使我的身体生起（541）乐暖的特殊三摩地！祈请您使我的心中生起乐空的特殊三摩地！上师化为光融入自身。自己观想为至尊金刚瑜伽母，身色红色，一面二臂，右手持钺刀，左手持盛血颅器于心间，右腿伸展，左腿略微弯曲，压着白色人尸，头朝右。头戴五骷髅冠，佩戴五十湿人头项链，具有五种骨饰，观想身体内部全部空虚。观想四个红色炽热的火团，如鸡蛋大小，分别位于肚脐正对的后背（542）和前方，以及左右肾脏的位置。对此进行
English
In the middle of that tent-like structure, visualize a white triangular Dharma source, its base thin, piercing the throat, its apex broad and pointing upwards, one corner pointing towards the treasure vase, and the other two corners pointing towards the left and right behind the ears. In the middle of that, visualize (539) a white "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: Ah) radiating light, half appearing above the Dharma source and half submerged within it, floating unsupported to that extent. Focus your mind and meditate as much as you can. Then, from that white "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: Ah) letter, a stream of white nectar flows. The entire Dharma source is filled, and the entire body, inside and out, is filled. All sins and obscurations are completely expelled, imagine them emerging in the form of black smoke and soot, being driven out from the nine orifices and pores. Furthermore, imagine that the nectar spreads like butter on the outside of the body, washing it clean and flowing far away underground. Visualize your own body as white and clear, like a white rainbow, and remain in that state of equipoise for a while. The great bliss wheel, the share of the moon. (540) From the unborn, sacred syllable, the nectar of wisdom constantly descends, washing away all stains of obscuration. In general, there are six main practices: the path of means, bliss-warmth self-ignites; the illusory body, attachment and aversion self-liberate; dreams, inherent delusion self-purifies; clear light, inherent ignorance self-awakens; transference of consciousness, enlightenment without meditation; bardo, the victorious Sambhogakaya. First, the path of means has three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. The preliminary practice is the body posture, the empty room of fire: On your crown, visualize the root guru Vajradhara, his body white in color, the embodiment of all Buddhas of the three times, the precious guru. For the benefit of all sentient beings, please grant that a special samadhi of (541) bliss-warmth arises in my body! Please grant that a special samadhi of bliss and emptiness arises in my mind! The guru dissolves into light and merges into oneself. Visualize yourself as the venerable Vajrayogini, her body red in color, with one face and two arms, the right hand holding a curved knife, and the left hand holding a skull cup filled with blood at her heart. Her right leg is extended, and her left leg is slightly bent, pressing on the heart of a white corpse, its head facing to the right. She wears a crown of five dry skulls, a necklace of fifty wet human heads, and is adorned with the five bone ornaments. Visualize the inside of her body as completely empty. Visualize four red, hot balls of fire, about the size of bird's eggs, located at the back (542) and front, directly in line with the navel, and at the locations of the two kidneys. Meditate on these.