Tibetan
། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་བཏུད་ཞལ་གདམས་བྲི། །དེ་ལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཻ་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ (༣༩༥)བ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བའོ། །དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ (༣༩༦)སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་གསུམ་ལས། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་ལམ་དུ་འཁྱེར། མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམས་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ཞེས་པའི་མོས་གུས་ཏུམ་མ་ཐོན་པ་ལན་གསུམ་ (༣༩༧)གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཟུགས་གང་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུའང་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ། བླ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ། ངའི་བླ་མ་དམ་པ་འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་འདི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཞེ་དག་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་ (༣༩༨)བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག
Chinese
། །二利究竟上师尊，身语意三敬顶礼，略书口诀教言。其中，第六金刚持大尊对智慧空行母涅古玛所说的殊胜口诀有四：依于显现而将上师转为道用（395），依于显现而将本尊转为道用，依于显现而将幻化转为道用，依于显现道用而使果位任运自成。圣者意趣续中云：显现上师与本尊，幻化转为道用行，此生现证三身果，二利圆满俱足成。如是说。初者（396）显现上师道用有三：依于显现而将上师转为道用，依于上师而将敬信转为道用，依于敬信而将三身转为道用。初者：以发心为先，猛烈思维死亡无常与轮回过患。之后，于自身观为本尊之顶上莲月座上观想根本上师。于前方观想以作害及地主为主的一切有情，祈请上师仁波切为了所有有情之义，恳请您舍弃我执。无义生于续༴，幻身梦境得成就༴，光明大手印于续生༴，如是敬信未生起之前，祈请三遍（397）。之后，生起对上师的非共同敬信，无论见到任何形象，都观想此乃我的上师。尤其对于美丑等生起贪嗔之境，观想为上师。二者：对于一切显现观想为上师，我的上师从此轮回痛苦大海中救度，于此生之中安置于无上解脱之佛位，此恩德何其大，如是思念。以清净之敬信一心一意，顶礼供养。三者：对上师生起非共同之敬信，一切显现（398）皆明而无念，显现为大乐，显现种种之显现乃是化身，明然而无分别乃是法身，明而
English
To the perfect Lama who has accomplished both aims, I prostrate with body, speech, and mind, and write down these instructions. Among these, the great Vajradhara, the Sixth, spoke to the wisdom Ḍākiṇī Niguma; these extraordinary instructions have four parts: Based on appearances, transforming the Lama into the path (395). Based on appearances, transforming the Yidam into the path. Based on appearances, transforming illusion into the path. Based on transforming appearances into the path, the fruit of spontaneous accomplishment arises naturally. From the Tantra of the Holy Intentions: Appearances, Lama, and Yidam, Transform illusion into the path. In this life, manifest the three bodies, And the two aims will be perfectly fulfilled. So it is said. Firstly (396), transforming appearances into the Lama's path has three aspects: Based on appearances, transforming the Lama into the path. Based on the Lama, transforming devotion into the path. Based on devotion, transforming the three bodies into the path. Firstly: With bodhicitta preceding, strongly contemplate impermanence of death and the faults of samsara. Then, visualizing oneself as the Yidam, on a lotus and moon seat on one's crown, visualize the root Lama. In front, visualize all sentient beings, primarily those who cause harm and the local deities. Pray to the precious Lama, "For the sake of all sentient beings, please abandon self-grasping!" "May the meaningless arise in the lineage... May the illusory body and dreams be perfected... May the clear light Mahamudra arise in the lineage..." Pray three times (397) until devotion arises. Then, generate uncommon devotion to the Lama, and whatever form one sees, contemplate, "This is my holy Lama!" Especially, contemplate as the Lama those objects that give rise to attachment and aversion, such as beautiful or ugly forms. Secondly: Regarding contemplating all appearances as the Lama, think, "My holy Lama has rescued me from the ocean of suffering of samsara, And in this very life, has placed me on the supreme Buddha's state of liberation. How great is this kindness!" With pure devotion, single-mindedly make prostrations and offerings. Thirdly: When uncommon devotion to the Lama has arisen, all appearances (398) arise clearly, without thought, as great bliss. The clear appearance of various forms is the Nirmāṇakāya, clear yet without thought is the Dharmakāya, clear and
Tibetan
་མེད་ཀྱི་བར་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བར་གྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་འཁྱེར། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་འཁྱེར། དྲན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་བརྟན་པར་བསྒོམ། (༣༩༩)དེ་ནས་དེ་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་འདུག་པས། ད་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སྣང་བའམ། གསལ་བའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་རྫོགས་རིམ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ། སྒྲ་ (༤༠༠)གྲགས་ཚད་ཀྱང་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྔགས་དྲག་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དབྱིངས། སྒྲར་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། སྔགས་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །བཟླས་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུག་གསུམ་དུ་འདུས་པས། དུག་གསུམ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་མ་འགགས་ཏེ་རང་ཤར། དེ་མ་སྤངས་པར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་ (༣༨༢) (༤༠༡)མ་འགགས་ཏེ་རང་ཤར། དེ་མ་སྤངས་པར་གསལ་དྭངས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ལོ། །གཏི་མུག་མ་འགགས་ཏེ་རང་ཤར། དེ་མ་སྤངས་པར་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ལོ། །དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དུག་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ།
Chinese
无有之间的安乐报身。这三者无别即是大乐之身。在《圣意续》中说：种种显现是化身，显现而无分别法身，中间的安乐是圆满受用身，无别大乐自然生起。如是说。第二，将显现作为本尊道用的方法有三：依靠显现而将本尊作为道用，依靠种种声音而将咒语作为道用，依靠念头分别而将三毒作为道用。第一，自己的身体观想为本尊之身，观想显现而无自性稍微稳固。（399）之后，它对美丑之形执着为贪嗔等种种，而处于错乱之中。现在应当这样想：显现为形的一切都应知为本尊。因此，将显现为形的一切都观想为本尊之身，观想显现而无自性。这样，将身体和一切显现都观想为本尊，其中显现或者明亮的部分是生起次第，空性或者无自性的部分是圆满次第，这两者自性无别即是生圆双运。第二，自己观想为本尊后念诵咒语，以及将显现为形的一切都观想为本尊，这些也观想为咒语的声音发出嘀哩哩的声音。声音（400）发出的一切也应知为咒语。咒语应知为响亮空性。其中，声音发出的一切知为咒语的体性是空性，那是法界；声音显现的是智慧。法界智慧二者无别，那是真如念诵。在《咒语真实续》中说：发出的一切若不知为咒语，纵经劫修亦无意义。法界与智慧无别，以此念诵今生可成佛。如是说。第三，八万四千烦恼归集为三毒，应当了知三毒自生自灭。也就是贪欲不停止而自生，不舍弃它，知为大乐报身，因此自灭。嗔恨（382）（401）不停止而自生，不舍弃它，知为明朗清澈化身，因此自灭。愚痴不停止而自生，不舍弃它，知为无分别法身，因此自灭。在《圣意续》中说：三毒不停止而自生，
English
The Sambhogakaya of bliss in between the absence. These three are inseparable, the body of great bliss. In the Holy Intentions Tantra, it says: Manifestations of various kinds are the Nirmanakaya. Clear and without conceptualization is the Dharmakaya. The bliss in between is the perfect enjoyment. Inseparably, great bliss arises spontaneously. Thus it is said. Secondly, there are three ways to take appearances as the path of the deity: Relying on appearances to take the deity as the path. Relying on various sounds to take mantra as the path. Relying on thoughts and concepts to take the three poisons as the path. Firstly, one's own body is visualized as the deity's body, and one meditates on the appearance without inherent existence, making it somewhat stable. (399) Then, one becomes deluded by clinging to the beauty and ugliness of forms, holding onto various attachments and aversions. Now, one should think that everything that appears as form should be known as the deity. Therefore, one meditates on everything that appears as form as the deity's body, meditating on the appearance without inherent existence. Thus, when the body and all appearances are meditated upon as the deity, the part that is appearance or clarity is the generation stage. The part that is emptiness or without inherent existence is the completion stage. The inseparability of these two by nature is the union of the generation and completion stages. Secondly, after meditating oneself as the deity and reciting mantras, and meditating on everything that appears as form as the deity, one also meditates on the sound of the mantra as making a "di-ri-ri" sound. The sound (400) that arises should also be known as the mantra. The mantra should be known as loud emptiness. In that, the essence of knowing the sound that arises as the mantra is emptiness, which is the Dharmadhatu. The clarity of the sound is wisdom. The inseparability of Dharmadhatu and wisdom is the recitation of Suchness. In the Authentic Mantra Tantra, it says: If one does not know the sound that arises as the mantra, even if one meditates for eons, it will be meaningless. The inseparability of Dharmadhatu and wisdom, with this recitation, one will become enlightened in this life. Thus it is said. Thirdly, the eighty-four thousand afflictions are gathered into the three poisons. One should know that the three poisons arise and dissolve on their own. That is, desire does not cease but arises on its own. Without abandoning it, knowing it as the Sambhogakaya of great bliss, it dissolves on its own. Anger (382) (401) does not cease but arises on its own. Without abandoning it, knowing it as the clear and pure Nirmanakaya, it dissolves on its own. Ignorance does not cease but arises on its own. Without abandoning it, knowing it as the non-conceptual Dharmakaya, it dissolves on its own. In the Holy Intentions Tantra, it says: The three poisons do not cease but arise on their own.