Tibetan
ག་སྒྲིབ་དག བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་སྔར་ཞིང་མཆོད་དེ་གསང་དབང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནོར་བུ་འཛིན་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྔོན་མ་བཞིན་བྱུང་སྟེ། (༣༦༢)རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག གསང་དབང་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ་གསུམ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། གསུམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ་བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། དབང་བཞི་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་དང་། ཆོས་སྤང་བ་དང་། དཀོར་སྐུ་གླུད། སྐུར་་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཚེ་འདི་ (༣༦༣)ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་བཏང་། སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་བྱ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས།། །། (༣༦༤) (༣༦༥)སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ།། (༣༦༦)ཨོཾ་སྭ་སྟི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྔར་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། (༣༦༧)སྔོན་གྱི་ཡུལ་དྲན་ནས་རེས་དགའ། རེས་མི་དགའ། བསྡུལ་བ་དང་། གཡང་ཟ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་དམན་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟེ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་ལམ་གྱིས་དྲན་དུ་འཇུག། དྲན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བས། ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་སྐྱེ་བའི་ (༣༦༨)ཡུལ་དེ། ད་ལྟའི་དུས་ནི་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས། ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཐོ་དམན་འབྱུང་རྒྱུད་ག་ལ་ཡོད། མཐོ་དམན་བར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་
Chinese
身之罪障净，又向瓶灌顶化身祈请，如前一般从宝珠中降下甘露，（362）融入自己的舌尖，语之罪障净，思维获得密灌顶和报身。又如是供养，祈请第三灌顶，从六字真言中降下蓝色甘露之流，融入自己的心间，意之罪障净，思维获得第三灌顶和法身。又如是供养，祈请第四灌顶，从所有本尊众中降下各种颜色的甘露，融入脐间，身语意三门的一切执着分别皆得清净，思维获得第四灌顶和大乐之身。由此，造作五无间罪、舍弃佛法、盗用僧物、诽谤上师等一切沉重罪业皆得清净，此生（363）即能获得大悲观世音之果位。第三者，享用会供，抛掷朵玛，发愿和回向。以百字明补足所缺和多余之处。大悲观世音秘密修法之灌顶次第简略法，成就者杰岗巴所著圆满。吉祥！(364)(365)慈悲遍空等琼波亲见之法类皆在此。(366)嗡 斯瓦斯德（藏文，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 顶礼恩德根本上师无别之琼波瑜伽士。大瑜伽母般若波罗蜜多之修法，汇集于无生三种相之窍诀中。即是，首先进行七支供和皈依发心，对于过去之境，生起贪嗔痴三毒之分别念，（367）忆念过去之境，时而欢喜，时而不喜，懊恼，垂头丧气，羞愧，沮丧，吝啬，嗔恨，焦虑，后悔等等，对于产生高低之境，特意专注于意念之中，让其自然忆起。忆念之时，立即施加认识之印，产生贪嗔高低之（368）境，如今之时犹如兔角一般，什么也不存在，对此如何产生高低之分？高低中三者之心，其自身之体性
English
May the defilements of the body be purified. Again, supplicate the emanation of the vase empowerment, and as before, nectar descends from the jewel, (362) dissolving on one's tongue. Think that the defilements of speech are purified, and that one has attained the secret empowerment and the Sambhogakaya. Again, make offerings and supplicate the third empowerment, and a stream of blue nectar descends from the six-syllable mantra, dissolving into one's heart. Think that the defilements of mind are purified, and that one has attained the third empowerment and the Dharmakaya. Again, make offerings and supplicate the fourth empowerment, and nectar of various colors descends from all the deities, dissolving into the navel. Think that all grasping and conceptualization of body, speech, and mind are purified, and that one has attained the fourth empowerment and the body of great bliss. By this, all heavy transgressions such as committing the five heinous crimes, abandoning the Dharma, stealing from the Sangha, and slandering the guru are purified, and in this very life (363) one will attain the state of Great Compassion. The third is to enjoy the feast, cast the torma, and make aspirations and dedications. Recite the hundred-syllable mantra to make up for any deficiencies or excesses. The concise practice of the secret sadhana of Great Compassion, the empowerment procedure, is completed, composed by the accomplished Kyer Gangpa. May there be auspiciousness! (364) (365) The Dharma cycles of compassion pervading the sky, etc., seen by Kyungpo, are contained herein. (366) Om Svasti (藏文，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！). Homage to Kyungpo Joki, inseparable from the kind root guru. The practice of the Great Mother Prajnaparamita is condensed into the instructions of the three aspects of non-arising. That is, first perform the seven-branch offering and take refuge and generate bodhicitta. Then, whatever conceptualizations of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance arise towards past objects, (367) remembering past objects, sometimes rejoicing, sometimes displeasing, becoming discouraged, despondent, ashamed, dejected, miserly, hateful, anxious, regretful, etc., intentionally focus on the objects that give rise to high and low states in the mind, allowing them to be naturally remembered. At the moment of remembering, immediately apply the sign of recognition. The (368) objects that give rise to attachment, aversion, high and low states, are now like a rabbit's horn. Nothing exists, so how can high and low states arise from them? The nature of the mind itself, which is high, low, and intermediate,
Tibetan
ལྟས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་མ་འགག་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག། ཐུན་མཚམས་སུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདུན་པ་སྦྱངས། འདས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་ཡུལ་དང་། བྱ་བ་ལ་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟའི་དུས་ན་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མ་འོངས་པ་རེ་དོགས་འཆར་ (༣༦༩)བའི་ཡུལ་ལམ་ལམ་དྲན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་འོངས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འགྲོར་བཅུག་པས། འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། བྱ་མི་བྱ་སོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ཆགས་སྡང་སོགས་སེམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ལོག་སྣང་ཡིན། འདི་ཕན་ཡུལ་དང་། འདི་ཕན་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། མཐོང་རྒྱུ་དང་མཐོང་མཁན་གཉིས་ཁ་ལ་ལྟས་པའི་ཚེ། ངོས་བཟུངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་གསལ་བར་མཚོན་ན། ཁ་དོག་ལེགས་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་དགའ་ཡལ་གྱི་ཆགས་སེམས་སྐྱེ། དེ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པས། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ (༣༧༠)ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། ཁ་དོག་གིས་ཚུར་འོངས་པ་ཡང་མེད། ཁ་དོག་གི་སྟེང་ན་དགའ་བ་ཡང་མི་འདུག །མིག་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ན་དགའ་བ་ཡང་མི་འདུག །བར་ན་དགའ་བ་ཡང་མི་འདུག །དགའ་བའི་ངོ་བོ་ལ་འདི་ཡིན་ཀྱང་མི་འདུག་སྟེ། དགའ་བྱ་དགའ་བྱེད་ཁུངས་སྟོངས། དགའ་བར་སྣང་ཙམ་ལ་འགགས། དེ་ཀ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དགྲ་བོ་ཞིག་དྲན། ཞེ་སྡང་ལྷང་གི་སྐྱེས། སེམས་ལ་དགྲ་བོར་ཤར་བ་དེ་རང་སེམས་ཡིན། དགྲ་མེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་བཅད། ད་ལྟར་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ། སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག། ཨྀིྠ།། (༣༧༡)ན་མོ་གུ་རུ། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་ན་ཚེའི་བུམ་པ། པད་ཟླ་ལ
Chinese
即使观察，也毫无可执之处。显现不灭，却一无所成，于如虚空般的状态中安住。座间时，过去的念头连同对境，在意识的领域中显现，虽显现却非真实，无实如幻。如此修习意念，即是将过去认知为无生。由此类推，未来的对境和行为会产生各种高低之分。因为未来的事物现在并不存在，所以现在如同兔角一般，与之前相同。后得时，对于未来可能产生的希望或疑虑，应知其如幻。即是将未来认知为无生。现在这些显现之上，如果让心驰骋，就会产生“这是”或“这不是”的执着，以及“应做”或“不应做”等的造作，还有贪嗔等各种高低之心。在这些时候，所有这些显现都是错觉的虚妄显现。这没有“这是对境”，也没有“这是心”的分别。当观察能见之物和能见者二者时，从一切执着中解脱，于显现不灭的状态中安住。更清楚地说明，比如见到一个美丽的颜色，对此生起喜悦的贪心。如果当下进行观察，眼识的来处也没有，颜色从彼而来也没有，喜悦也不在颜色之上，喜悦也不在眼识之上，中间也没有喜悦。喜悦的自性中也没有“这是”，能喜悦者和所喜悦者皆空，仅有喜悦的显现而已。这正是如幻的意义，因此安住于此。又如在意识的领域中忆起一个敌人，顿时生起嗔恨。在心中显现为敌人的，正是自己的心。断定没有敌人，嗔恨也就没有理由。即是将现在认知为无生。之后的回向非常重要。对未能证悟无生的众生修持大悲心。无生三种状态的口诀。ཨྀྠ།།（藏文） 那摩咕噜。（藏文） 寿命甘露宝瓶的修法是：在自己的面前，顶礼世尊无量寿，身色红色，具足相好，身着比丘的装束，披着三法衣，双手结禅定印，持有寿命宝瓶，于莲花月轮之上。
English
Even when observing, there is nothing to grasp. Although appearances do not cease, nothing is established, and one rests in equanimity in a state like the sky. During breaks, past thoughts, along with their objects, appear in the realm of the mind. Although they appear, they are not true; they are unreal like illusions. Thus, purify your intention, recognizing the past as unborn. By analogy, various high and low aspects arise in relation to future objects and actions. Because future things do not exist now, they are like rabbit horns in the present, similar to before. In the post-meditation period, understand that the objects of hope or doubt that may arise in the future are like illusions. Recognize the future as unborn. When the mind is allowed to wander on these present appearances, grasping arises with "This is" or "This is not," along with actions such as "To do" or "Not to do," and various high and low states of mind such as attachment and aversion. At such times, all these appearances are deluded and false appearances. There is no distinction between "This is an object" and "This is mind." When observing the seer and the seen, one is liberated from all grasping and rests in equanimity in the unceasing appearance. To illustrate more clearly, for example, one sees a beautiful color and develops a joyful attachment to it. If one examines it at that moment, there is no coming from the eye consciousness, nor does the color come from there. Joy is not on the color, nor is joy on the eye consciousness, nor is there joy in between. There is no "This is" in the nature of joy; the object of joy and the subject of joy are empty. There is only the appearance of joy. This is the meaning of illusion, so rest in that. Again, if one remembers an enemy in the realm of the mind, hatred immediately arises. The enemy that appears in the mind is one's own mind. Determine that there is no enemy, and hatred has no reason. Recognize the present as unborn. Dedication afterward is very important. Cultivate great compassion for sentient beings who have not realized the unborn. The instruction on the three aspects of the unborn. ཨྀྠ།། (Tibetan, 梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Namo Guru. (Tibetan, 梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) The practice of the nectar vase of longevity is: In front of oneself, the Bhagavan Amitayus, with a red body, complete with marks and signs, wearing the robes of a monk, the three Dharma garments, with hands in meditative equipoise, holding the vase of longevity, on a lotus and moon disc.