Tibetan
་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ (༣༥༠)པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཤེལ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཁར་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཇོ་མོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། སྤུས་མོ་གཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་སྨྲིན་ཕྲག་ཏུ་ (༣༥༡)གཟིགས་པ། གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུམ་ཇོ་མོ་འབྲུ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གིས་ཕྲེང་བ་བསྒྲེན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་ལ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ་དཔུས་མོ་གཙུགས་ཤིང་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ (༣༥༢)ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། འཁོར་གཉིས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་བཟླས། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་གསུམ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་མོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་ཇོ་མོ་འགྲོ་དྲུག་མར་བསྐྱེད་པ་སོགས་བདག་མདུན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་ (༣༥༣)རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་གཉིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མཾ་ལྔས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་བྷ་རུ་་ཨི་དཾ༴ཞེས་པས་ཆུ་བདག་བྷ་རུ་་ལ་ཕུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་མཛོད། །རྗེས་གནང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ (༣༥༤)ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ། །རྒྱུན་བཤགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང་། རྗེས་གནང་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་ནི། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་ (༣༥༥)པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་མོ་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་མོ་འགྲོ་དྲུག་མར་བསྐྱེད་པ་སོགས། སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། རྗེས་གནང་དངོས་ལ། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུང་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་ (༣༥༦)སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་མར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ་བཟླས་ལུང་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་མགོ་བར་མཛོད། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུག །ཁྱེད་རང་གི་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དེ། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། །དམ་བཅའ་བའི་ལུང་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སོ་སོའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ (༣༥༧)བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུགས། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་རང་རང་གི་སྐུ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་པ་རེ་ཆད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་མཛོད། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་ (༣༥༨)བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུག །རྗེས་གནང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཞུག །མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འབུལ་སྙམས་པས་འདིས་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་ཙམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དུ་བཞུག །རྗེས་ནི་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་
Chinese
陈设完毕。 以自生、皈依、发心为前行，以嗡 梭巴瓦 等咒语净化为空性。 从空性中，在莲花和月亮之上，自己的心性是白色“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)”字。 它融化成光，变成三个白色的明点，中间较大的明点完全转变。 自己变成怙主大悲尊(350)，一面四臂。 前两只手在胸前合掌。 右边的第二只手拿着一串一百零八颗的白色水晶念珠。 左边的第二只手拿着一朵在耳朵旁边盛开的白色莲花。 双足跏趺坐。 具有珍宝的装饰和各种丝绸的服饰。 右边的明点完全转变，变成怙母持宝女，身色白色。 一面四臂。 前两只手在胸前合掌。 右边的第二只手拿着带柄的珍宝自在王。 左边的第二只手拿着珍宝稻穗。 以珍宝和丝绸的衣服庄严。 双膝跪地，双眼注视着怙主的眉间(351)。 左边的明点完全转变，变成怙母六穗女，身色白色。 一面四臂。 前两只手在胸前合掌。 右边的第二只手举着珍珠念珠。 左边的第二只手拿着乌巴拉花。 以珍宝装饰和丝绸衣服庄严，双膝跪地，双眼注视着怙主的胸间。 主尊和眷属三尊的额头上是“嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)”字，喉咙上是“啊 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)”字，心间是“吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”字。 从心间的“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)”字发出光芒，从南方普陀山迎来怙主大悲尊主眷三尊，以及无数的佛和菩萨围绕。 嗡 班匝 萨玛匝 匝 吽 班 霍，融入自己无二无别。 再次(352)，五部自在天众及其眷属。 嗡 班匝 萨玛匝 嗡 阿比钦匝 德 芒 萨瓦 达塔嘎达 班匝 班瓦 阿比钦匝 吽。 身体充满， 消除污垢。 从向上溢出的水中，主尊得到无量光佛的顶严，两位眷属得到主尊自己的顶严。 嗡 嘛呢 贝美 吽。 念诵一百零一千遍。 加持面前的供品。 净化面前的三个朵玛。 从空性中，在莲花月亮之上是“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)”字。
English
Arrange [the offerings]. Preceded by self-generation, refuge, and bodhicitta, purify into emptiness with Oṃ Svabhāva, etc. From within emptiness, on top of a lotus and moon, one's own mind-essence is a white Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable). It melts into light, transforming into three white bindus, the larger bindu in the center completely transforms. Oneself becomes Lord Great Compassionate One (350), with one face and four arms. The first two hands are joined in prayer at the heart. The second right hand holds a white crystal rosary of one hundred and eight beads. The second left hand holds a white lotus flower, blooming open next to the ear. Seated in vajra posture. Adorned with precious jewels and various silk garments. The bindu on the right completely transforms into Lady Jewel Holder, with a white-colored body. One face and four arms. The first two hands are joined in prayer at the heart. The second right hand holds a jeweled sovereign king with a handle. The second left hand holds a jeweled rice stalk. Beautiful with jewels and silk garments. Kneeling on her knees, with her eyes gazing at the Lord's brow (351). The bindu on the left completely transforms into Mother Six-Eared One, with a white-colored body. One face and four arms. The first two hands are joined in prayer at the heart. The second right hand holds up a pearl rosary. The second left hand holds an utpala flower. Beautiful with jewel ornaments and silk garments, kneeling on her knees, with her eyes gazing at the Lord's heart. On the foreheads of the three, the main figure and retinue, is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), on the throats is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and on the hearts is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). From the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable) on the heart, light radiates, inviting Lord Great Compassionate One, the main figure and retinue of three, from the southern Potala, surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas. Oṃ Vajra Samāja Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, dissolving into oneself, inseparable. Again (352), the five families of empowerment deities with their retinue. Oṃ Vajra Samāja Oṃ Abhiṣiñcatu Māṃ Sarva Tatāgata Vajri Bhava Abhiṣiñca Hūṃ. The body is filled. Impurities are cleansed. From the water overflowing upwards, the main figure receives the crown of Amitābha, and the two attendants receive the crown of the main figure himself. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. Recite this one hundred and one thousand times. Bless the offerings in front. Purify the three torma in front. From within emptiness, on top of a lotus and moon is Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable).
Chinese
ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭），白色融化后，变成三个大小不一的白色明点，中间的明点是主尊大悲尊，右边的明点是佛母持宝女，左边的明点是佛母救度六道母等，除了自生和他生之外，如自生般生起。三处加持（353），迎请智慧尊，灌顶并以种姓尊主印持，以观世音菩萨为首，以供品供养。两个食子加持为甘露，第一个食子“洛给夏ra萨巴热瓦ra 额当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵三遍，以五“芒”供养主眷三尊。第二个食子“巴热 额当”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供养水神巴热，这是上师的事务。第二是对弟子所作之事：呼唤弟子们到面前，为了所有众生的利益，获得佛的果位，为此，请想接受甚深随许。为了随许的供养，让他们献曼扎。祈请文如下：全知耶（354）谢功德聚，清净有轮者，今日所说珍宝藏，主尊请您慈悲护。舍弃您的莲足后，再无其他主尊可依怙。救度众生大英雄，请赐予我殊胜智慧。如是祈请三次。日常忏悔文：三宝是我所皈依，如是等乃至为了利益众生愿成佛。如是念诵三遍。正行分二：随许之基的安立和真实随许。首先是随许之基的安立：念诵“嗡 梭巴瓦”等，你们所有的蕴、界、处都不可得，化为空性。空（355）性之中，从“班”字生出莲花，从“阿”字生出月亮坛城之上。你们各自的心性都变成白色的“舍”字。它融化后，变成三个大小不一的明点。中间的大明点是大悲尊，右边的明点是佛母持宝女，左边的明点是佛母救度六道母等。如前自生仪轨中所述般生起。真实随许分：随念的传承，誓言的传承，加持的
English
Hrih (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame), when white melts, it transforms into three white bindus of varying sizes. The central bindu is the chief deity, Mahakarunika; the right bindu is the consort deity, Ratnadharini; and the left bindu is the consort deity, Tara who liberates the six realms, etc. Apart from the distinction between self-generation and front-generation, generate as in self-generation. Bless the three places (353). Invite the wisdom beings. Seal with the empowerment of the lineage lord. With Lokeshvara at the forefront, offer with all the offerings. Bless the two tormas into nectar. Offer the first torma, "Lokeshvara sapariwara idam balimta khakha khahi khahi" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) three times, offering to the chief deity and retinue. Offer the second torma, "Bha ru idam" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) to the water deity Bha ru. This is the activity of the master. Secondly, the activity for the disciples: Summon the disciples to the front. For the sake of all sentient beings, may you attain the state of Buddhahood. For that purpose, please think of receiving the profound permission. As an offering for the permission, have them offer a mandala. The supplication is as follows: Omniscient Ye (354) shes Pungpo Chen, You who purify the wheel of existence, The precious treasure spoken of today, May the chief deity protect me with kindness. Having abandoned your lotus feet, There is no other chief deity to rely on. Hero of beings, with great power, Please grant me the supreme wisdom. Supplicate in this way three times. The daily confession is: I take refuge in the Three Jewels, From there, etc., until may I attain Buddhahood for the benefit of beings. Repeat this three times. In the main part, there are two: the establishment of the basis for permission and the actual permission. First, the establishment of the basis for permission: Recite "Om Svabhava," etc. All of your skandhas, dhatus, and ayatanas are non-existent, transformed into emptiness. From within emptiness (355), from Pam arises a lotus, and from Ah arises a moon mandala. Your own minds each become a white Hrih. As it melts, it transforms into three bindus of varying sizes. The central large bindu is Mahakarunika, the right bindu is the consort deity Ratnadharini, and the left bindu is the consort deity Tara who liberates the six realms, etc. Generate as before, as in the case of self-generation. In the actual permission, there are: the transmission of recitation, the transmission of vows, and the blessing of