Tibetan
པ་དང་། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་པ་བྱས་པས། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མའི་སྐུའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཡང་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ (༣༢༠)རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མའི་སྐུའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། རང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལ་སོགས་པས་ཕྱུར་བུར་བཀངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་མོས། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ། མི་ (༣༢༡)མགོའི་སྒྱིད་པུ་གསུམ་བྱུང་བར་བསམ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་མགོ་བཅད་དེ། མདུན་གྱིས་བསྒྱེད་པོ་ལ་སྐལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱང་སྟེ་བསྐྱུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རོ་སྨད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རྒྱངས་ཏེ་སྐྱུར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པར་མོས། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་ནས་ (༣༢༢)འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་པོ་གསུམ་དང་། བླ་མའི་གནས་གསུམ་བཅར་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས། བླ་མ་ལ་ཐིམ། དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། ༈ སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དངོས་ (༣༢༣)གཞི་ནི། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ། དབུས་སུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་མ་ཧཱ་མ་ཡ། ནུབ་ཏུ་གསང་འདུས། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་མོས་གུས་གདུང་པ་བྱས་པས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་སིང་གི་ཞོག་ཞེས་པའི་བར། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། (༣༢༤)ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པ་སོགས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གྱི་བར་མས་རིམ་གྱིས་བྱ། དེ་ནས་ (༣༢༥)མགྲིན་པའི། ཨོཾ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གར་སླེབ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འགྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། རེག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཤེར་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་དབང་བཞི་པའོ། །རྗེས་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྒྱུད་ལ་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནད་གསོ་ན། །ལུས་སྦྱོངས་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་བཅོས། །གཏི་མུག་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདུག་སྟངས་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་ (༣༢༦)བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བསམ། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འགྲོ་འདོད་ན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལྟག་པ་ནས། །བཀུག་ནས་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་ནི། །དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་རྒྱབ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡི་དྭགས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚིག་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི། །རང་ལ་གནོད་པའི་ཡི་དྭགས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ། །ཕྱོགས་བཅུ་ས་བོན་མེ་འཁོར་གྱིས། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་བསྐྲད་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བག་ཙམ་བྱ། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་པས། །འབྲས་བུ་སྟོད་དུ་གཟེར་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྲང་ཁ་རུ། །གཡས་གཡོན་དུ་ནི་གསུམ་ (༣༢༧)གསུམ་བཅུས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་གཡས་གཡོན་བལྟ། །དེ་རྗེས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཕོ་བར་སྡོམས་ཏེ་ལན་གསུམ་བསྲང་། །རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྨད་དུ་ནད་བྱུང་ན། །ལུས་པོ་རྐྱང་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན། །ལག་པ་གར་ཟན་འབྲུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །དེ་གཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་མ་དང་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པར་བསམ། །ཕྱིར་ཤོར་ནང་དུ་དྲོད་མེད་ན། །ལུས་སེམས་འཕྲལ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ། །གཏུམ་མོ་དག་གི་མེ་ལ་ཡིན། །མེ་དེ་ཕྲ་བ་སྐུད་པ་ཙམ། །དབུ་མ་དབུ་ཞབས་སླེབ་བསམ་ལ། །དེ་ལས་མེ་གཏད་གསལ་བར་བསྒོམ། །དྲོད་སྐྱེས་བདེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་མན་ངག་ནི། །སྡོམ་གསུམ་ཆོད་པའི་གདན་ལ་ནི། །ལྐོག་གི་ལངས་ལ་སྡིག་ (༣༢༨)འཛུབ་བརྐྱངས། །གཅུ་ཞིང་གཅུ་ཞིང་མདུན་མཐའ་དང་། །དེ་ནི་རྒྱབ་མཐའ་དེ་འོག་ཏུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྲིན་ལག་བཟུང་། །དྲག་ཏུ་ག
Chinese
并且，观想语之部的本尊众，身色红色，手持莲花和铃；意之部的本尊众，身色蓝色，手持金刚杵和铃。又对这些本尊生起虔诚的敬仰之心，观想身之部的本尊众的身躯中，流出无量的甘露之水，从上师的身之额头进入，身体充满大乐并增长，自身身体的所有誓言破损都得以清净。又观想语之部的本尊众（320）的身躯中，流出无量的甘露之水，从上师的身之喉咙进入，上师的心充满大乐并感到愉悦，自身的所有誓言破损都得以清净。又观想意之部的本尊众的身躯中，流出无量的甘露之水，从上师的心间进入，心相续充满大乐并感到愉悦，自身意的一切誓言破损都得以清净。然后观想将这个世界充满珍宝黄金等，献给上师。同样，观想用七政宝和吉祥天女八尊等也完全充满，献给上师令其欢喜。然后观想在自己面前，出现三个人（321）头的坐垫。观想自己右手拿着一把锋利的智慧宝剑，砍下一个头，作为供养献给面前的食肉者，念诵 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽)，祈请道：请赐予我宝瓶灌顶。观想将自己身体的上半部分放在颅器中焚烧，念诵 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽)，祈请道：请赐予我秘密灌顶。然后将身体的下半部分放在颅器中焚烧，念诵 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽)，祈请道：请赐予我智慧明妃灌顶。然后观想自心安住于黑汝嘎双手的形象中。从上师的额头、喉咙、心间（322）发出无量的白色、红色、蓝色光芒，融入弟子的三处，三种能力和上师的三处靠近，发出无量的白色、红色、蓝色光芒。
English
And, visualize the deities of the speech lineage, red in color, holding a lotus and a bell; and the deities of the mind lineage, blue in color, holding a vajra and a bell. Again, with devotion and longing for these deities, visualize an immeasurable stream of nectar flowing from the bodies of the deities of the body lineage, entering from the forehead of the lama's body, filling and expanding the body with great bliss, and purifying all the broken vows of one's own body. Again, visualize an immeasurable stream of nectar flowing from the bodies of the deities of the speech lineage (320), entering from the throat of the lama's body, filling the lama's heart with great bliss and delight, and purifying all the broken vows of oneself. Again, visualize an immeasurable stream of nectar flowing from the bodies of the deities of the mind lineage, entering from the heart of the lama, filling the mindstream with great bliss and delight, and purifying all the broken vows of one's own mind. Then, visualize filling this world with precious gold and so on, and offering it to the lama. Similarly, visualize completely filling it with the seven royal emblems and the eight auspicious goddesses, and offering it to please the lama. Then, visualize three human (321) head cushions appearing in front of you. Visualize cutting off the head with a sharp sword of wisdom in your right hand, and offering it as a share to the devourer in front, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽), and praying: Please grant me the vase empowerment. Visualize burning the upper part of your body in a skull cup, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽), and praying: Please grant me the secret empowerment. Then, burning the lower part of your body in a skull cup, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽), and praying: Please grant me the wisdom-knowledge empowerment. Then, visualize your own mind abiding in the form of a two-armed Heruka. From the lama's forehead, throat, and heart (322), radiate immeasurable white, red, and blue light, dissolving into the three places of the disciple, the three faculties and the three places of the lama approach, radiating immeasurable white, red, and blue light.
Chinese
通过融入弟子三处，想获得第四灌顶。然后，诸佛菩萨身语意金刚的坛城，融入上师。四时上师们也化光融入根本上师。根本上师也化光融入自己，观想自己的心与上师的意无二无别融为一体。在那状态中稍微安住。 幻化道用的教言是，前行和共同的一样。正行（323）是：观想弟子明观为胜乐金刚俱生，面前的虚空中，中央是与上师无别的胜乐金刚俱生，东方是喜金刚，南方是摩诃摩耶，西方是密集金刚，北方是怖畏金刚等，以及诸佛菩萨勇士空行所围绕。对他们供养，做虔诚的祈祷，从胜乐轮的意中，发出一个白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），放出后，观想安住在你们的头顶的月亮上。从那发出光芒。从“你们的心性清净，显现为具有五种智慧的俱生胜乐金刚身”到“明观清晰”，和幻身大灌顶的时候一样。（324）阿等字等，也是从上师胜乐轮的意中发出，这是特别之处。然后，在弟子的身体的中央，中脉白色。其中，头顶上是白色吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），头朝下。喉间是红色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），头朝上。心间是蓝色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），头朝下。脐间是红黄色昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），头朝上，明观这些。然后从头顶的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）发出无量无数的白色光芒。充满身体的内部。再次聚集融入心间的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这样观想。同样，喉间的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的光芒融入心间的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以及心间的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒融入脐间的昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），以及再次脐间的昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）的光芒照射到心间的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，从头顶的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）到中间依次进行。然后（325）喉间的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和心间的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变得不可见。头顶的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）融化成一个白色明点，到达心间。脐间的昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）融化成一个红色明点，
English
By dissolving into the three places of the disciple, one should think of obtaining the fourth empowerment. Then, all the deities of the body, speech, and mind vajra mandala of the Buddhas and Bodhisattvas, dissolve into the Lama. The Lamas of the four times also dissolve into light and dissolve into the Root Lama. The Root Lama also dissolves into light and dissolves into oneself, and one should believe that one's own mind and the Lama's mind are inseparable and blended into one taste. Remain in that state for a short while. The instruction on taking the illusory body as the path is: the preliminaries are the same as the common ones. The main part (323) is: In front of the disciple, who is visualized as the Co-emergent Hevajra, in the sky, in the center is the Co-emergent Hevajra inseparable from the Lama, in the east is Kye Dorje, in the south is Maha Maya, in the west is Guhyasamaja, in the north are the Bhairavas, and surrounded by Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis. Offerings are made to them, and by making fervent prayers with devotion, from the heart of Chakrasamvara, a white syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is emitted and, think that it is seated on the moon on the crown of your heads. From that, light radiates. From "Your mind itself is pure, appearing as the body of the Co-emergent Hevajra with five wisdoms" to "visualize clearly", it is the same as the time of the great illusory body empowerment. (324) The syllables such as A, etc., are also emitted from the heart of the Lama Chakrasamvara, which is the special feature. Then, in the center of the disciple's body, the central channel is white in color. Inside it, on the crown is a white syllable HUM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), head pointing down. At the throat is a red syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), head pointing up. At the heart is a blue syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), head pointing down. At the navel is a reddish-yellow syllable ANG (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂), head pointing up, visualize these clearly. Then, from the syllable HUM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) on the crown, countless white rays of light appear. Filling the entire inside of the body. Gathering again, think that it dissolves into the syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart. Similarly, the light rays of the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the throat dissolve into the syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, and the light rays of the syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart dissolve into the syllable ANG (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂) at the navel, and again the light rays of the syllable ANG (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂) at the navel strike the syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, etc., do it gradually from the syllable HUM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) on the crown to the middle. Then (325) the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the throat and the syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart become invisible. The syllable HUM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) on the crown melts and becomes a single white bindu, reaching the heart. The syllable ANG (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂) at the navel melts and becomes a red bindu,