Tibetan
་པར་གནས་བར་དུ། །དེ་སྲིད་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐིག་ལེ་མཉམ་མེད་བུག་པ་མེད། །མེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད། །མེ་ནི་ནད་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་མེའི་དབྱེ་བའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར། (༢༥༡)མགོན་པོ་རླུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྐྱོང་། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི། །སོ་སོ་རུ་ནི་བཟུང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ས་རྣམས་ཀུན་ནི་མ་ལུས་དང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་བདུན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ཡི་བཟུང་། །རླུང་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་། །རླུང་ནི་གཅིག་པུ་མངའ་བདག་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅི་ (༢༥༢)ཡོད་པ། །རླུང་ནི་གཅིག་པུར་བཤད་པར་བྱ། །སྙིང་དུ་སྲོག་འཛིན་གནས་པའོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་ཉི་རླུང་གནས། །མེ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །སྟེང་རླུང་མགྲིན་པར་གནས་པའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་རླུང་གི་དབྱེ་བའོ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རུང་བར་བྱས། །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྷ་ལ་བྱིན་པས་ཉེས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་པ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ། ཨེ་ཏེ་པ། རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ (༢༥༣)ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། དབུ་བཅད་མ། བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་པ། མདོར་བན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བྲིས། མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། ༅།ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ། མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཞེས་པའི་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱ། བདག་འཇུག་གནང་བ་བྱིན་པ། སྡིག་བཤགས་སམ། རྗེས་སུ་ (༢༥༤)ཡི་རང་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། །སྤྱན་དམར་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞི་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ཅིང་། གར་སྟབས་ལིང་ལིང་པ་བྱུང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆོད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོས་གང་། བུམ་པའི་ (༢༥༥)དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ། ཡང་། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྔར་བཞིན་བླང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་མཐིང་ཀ་ (༢༥༦)ལས། བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་སྔར་ལྟར་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པས། སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོས་གང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག། བླ་མས་ཀྱང་སྔར་བཞིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ། བཞི་པ་ནི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དམར་པོ་སྙིང་གའི་མཐིང་ག་ལ་ཐིམ། མཐིང་ག་ལྟེ་བར་བྱུང་། འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ
Chinese
于彼处安住间，如是明点即增长。 明点无等且无孔，火之世间增威力， 彼之寿命亦增长，火乃无病之自性， 彼乃令其坚固者，不死成就中火之差别也。 一切有情皆从风生，智慧风亦如是。 其即成为一切之精华，(251)顶礼护主风。 何者以其恩德力，善加守护诸有情， 地等四者乃各自，执持于彼彼处也。 一切世间与大海，以及所有诸土地， 彼等一切皆善住，周遍于一切处也。 于轮中央而游荡，星宿等七位贤者， 三界亦为其所持，风乃一大之体性， 外围坛城等诸者，风之坛城乃极大。 如是身内亦复然，风乃唯一之主宰， 风于种种处所行，以种种义而成就。 身体之彼性为何，(252)风乃唯一当宣说。 命勤住于心间也，秘密处所日风住， 火则安住于脐间，上风安住于喉间。 周遍于一切身中，不死成就中风之差别也。 名为《不死成就》之释已竟。敬礼具德上师， 以诸灌顶皆令允，与胜妙誓言相结合， 施予天尊无过失。于印度南方卡玛茹之城市中，出生于巨人之族。 大瑜伽士尸林者，卡玛茹巴，诶德巴，亦名印度释论者之班智达彼尊前，由藏地译师玛·洛扎瓦于德多之尸林中译之。(253)金刚持，无头母，比尔瓦巴，黑 ब्राह्मण，黑尸林，拉堆衮波，桑结年顿，曲杰顿巴，香顿巴，智贤者，总而言之由门班仁钦桑波书写。吉祥！ शुभं！ 身体不死之灌顶仪轨。敬礼 गुरु(藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：敬礼 गुरु)。曼扎依小册子而书写，勾招与供养，身语意增广。
English
While abiding there, the bindu thus increases. The bindu is unequaled and without holes, the world of fire increases power, Its life also increases, fire is of a disease-free nature, It is that which makes it firm, the distinction of fire from immortal accomplishment. All beings arise from wind, the wisdom wind is also the same. It becomes the essence of all, (251) I prostrate to the protector wind. Whoever, by its grace, well protects all beings, The four, earth and so forth, are each held in their respective places. All the worlds and the ocean, and all the lands without exception, All of them dwell well, pervading all places. Wandering in the center of the wheel, the seven sages, stars and so forth, The three realms are also held by it, wind is one great nature, The outer mandala and so forth, the wind mandala is very large. Likewise, within the body, wind is the sole master, Winds go to various places, accomplishing various purposes. Whatever is the nature of the body, (252) wind alone should be declared. Life-sustaining dwells in the heart, sun wind dwells in the secret place, Fire dwells in the navel, upper wind dwells in the throat. Pervading the entire body, the distinction of wind from immortal accomplishment. The commentary called "Immortal Accomplishment" is complete. Homage to the glorious lama, With all empowerments made permissible, combined with supreme samaya, Giving to the deity is without fault. In the city of Kamaru in southern India, born into the race of giants. The great yogi charnel ground dweller, Kamarupa, Etepa, also known as the Indian commentator, from the presence of that pandita, was translated by the Tibetan translator Ma Lotsawa in the charnel ground of Deto. (253) Vajradhara, Headless Mother, Birwapa, Black Brahmin, Black Charnel Ground, Lato Gonpo, Sangye Nyenton, Chöje Tönpa, Shang Tönpa, Wise Monk, in short, written by Mönban Rinchen Sangpo. Mangalam! Shubham! The empowerment ritual for the immortal body resides. Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：敬礼 गुरु). Write the mandala according to the small book, and then invite and offer, expand body, speech, and mind.
Chinese
之后讲述死亡无常、业果、轮回的过患。于佛、法、圣众前，作皈依及发愿入行仪轨。赐予自身入坛许可。忏悔罪业或之后（254）的自身等，应结合时机而行。正行：于坛城中央，观想胜乐轮（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，梵文：Śrīcakrasaṃvara，梵文罗马拟音：Śrīcakrasamvara，吉祥轮胜乐）身色蓝色，具人头及骨饰，眼红色，持金刚铃杵，与明妃无二无别。于四方观想四天女。之后，毫无顾恋地献上自己的身体受用，祈请上师仁波切赐予我宝瓶灌顶，祈请将所有身之加持融入。如此祈请后，从上师顶轮的白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，出现白色胜乐轮，身小而支分完整，不可计数，不断涌现，舞姿翩翩，融入自己顶轮的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，直至喉咙充满白色胜乐轮，获得宝瓶（255）灌顶，观想身体的垢染得以清净。上师也同样观想，伴随着古古茹香的烟雾和乐器的声音，祈请根本及传承上师们加持，祈请杰尊毗瓦巴（Virupa）加持，祈请勇士空行母们加持。如此念诵，降下身的加持。再次，献上自己的身体和受用，如前般接受第二和第三灌顶，祈请秘密灌顶和智慧甘露灌顶，祈请语和意的所有加持融入。如此祈请后，从上师喉间的红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和心间的蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，出现红色胜乐轮和蓝色胜乐轮，如前一般。融入自己的喉咙和心间阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，直至心间和脐轮充满红色胜乐轮和蓝色胜乐轮，语和意的垢染得以清净。上师也如前一般，降下身语意的加持。第四灌顶是献上供养后，祈请赐予我第四灌顶，祈请身语意的加持融入。如此祈请后，顶轮的白色胜乐轮融入喉间的红色胜乐轮，红色胜乐轮融入心间的蓝色胜乐轮，蓝色胜乐轮显现于脐轮，化为光芒消失，于空性中，不作任何修饰地安住。
English
Then explain the impermanence of death, the law of karma, and the faults of samsara. In front of the Buddha, Dharma, and Sangha, perform the refuge and aspiration entry rituals. Grant permission for self-entry. Confess sins or the self of the subsequent (254), etc., should be done in accordance with the occasion. The main practice: At the center of the mandala, visualize Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག, Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, Romanized Sanskrit: Śrīcakrasamvara, literal Chinese meaning: Auspicious Wheel Supreme Bliss) with a blue body, adorned with human heads and bone ornaments, red eyes, holding a vajra and bell, inseparable from the consort. Visualize four goddesses in the four directions. Then, without any attachment, offer your body and possessions, and pray to the precious Lama to grant me the vase initiation, and to infuse all the blessings of the body. After praying in this way, from the white Om (藏文：ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) of the Lama's crown, a white Chakrasamvara appears, small in size but with complete limbs, countless in number, constantly emerging, dancing gracefully, and dissolving into the Om (藏文：ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) of your own crown, filling the area up to the throat with white Chakrasamvara, receiving the vase (255) initiation, and visualizing the impurities of the body being purified. The Lama also visualizes in the same way, and with the smoke of Gugul incense and the sound of musical instruments, pray for the blessings of the root and lineage Lamas, pray for the blessings of Jetsun Virupa, pray for the blessings of the heroes and dakinis. Recite this and bestow the blessings of the body. Again, offer your body and possessions, and receive the second and third initiations as before, pray for the secret initiation and the wisdom-jnana initiation, and pray for the infusion of all the blessings of speech and mind. After praying in this way, from the red Ah (藏文：ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: Ah) of the Lama's throat and the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) of the heart, red Chakrasamvara and blue Chakrasamvara appear as before. Dissolve into your own throat and heart, into the Ah (藏文：ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: Ah) and Hum (藏文：ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), filling the area up to the heart and navel with red Chakrasamvara and blue Chakrasamvara, purifying the impurities of speech and mind. The Lama also bestows the blessings of body, speech, and mind as before. The fourth initiation is to offer the offerings, and pray to grant me the fourth initiation, and to infuse the blessings of body, speech, and mind. After praying in this way, the white Chakrasamvara of the crown dissolves into the red Chakrasamvara of the throat, the red Chakrasamvara dissolves into the blue Chakrasamvara of the heart, the blue Chakrasamvara appears in the navel, and dissolves into light, and in emptiness, rest without any fabrication of the mind.