Tibetan
༡༧༦)བོད་གཉིས་ན་མེད་གསུང་ངོ་། ཨིྀྠཿ (༡༧༧)ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༡༧༨)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མ་ར་སིདྡྷི། མཱུ་ལ་པ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ། དབུ་བཅད་སྤྱན་གསུམ་དམར་བའི་མདོག་འཛིན་ཞིང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་བིར་བ་བརྒྱུད་པར་འཛིན། །དྲག་པོའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁམས་ (༡༧༩)གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན། །མིང་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས། །དེ་ཐོབ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་ (༡༨༠)པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །མི་སྐྲག་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ནུབ་ཀྱི་རྩ་རུ་བསྐུལ་བྱས་པས། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བཤང་ལམ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འདུལ་བར་བྱེད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཡིས། །མ་ནི་སུ་རུ་ཀི་རུ་བྱ། །དེས་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུལ། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་ཐུལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟུལ། །ཐོག་མར་གཡས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ། །དབུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཡོན་གྱི་ངོས་ནི་ལ་ལཱ་ན། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྡུ་བ་ཡི། །དབུ་མའི་རྩ་རུ་བཙུད་བྱས་ནས། །ཞེན་པ་དང་ནི་གདུང་བ་སྤོང་། །རྐྱེན་ (༡༨༡)རྣམས་གང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམ་པར་སྤངས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་ལམ་དགག། རྩ་བས་དམ་དུ་རྣམ་པར་མནན། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་དམ་དུ་བསྡམ། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བར་བྱ། །སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་བྱས་ཏེ། །སྙིང་ག་ལྐོག་མས་མནན་པར་བྱ། །སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །རྐང་པ་བཞི་པར་སེམས་ནི་བསྡུ། །རླུང་གིས་གདམས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་ནི་དགག། བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག། ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ (༡༨༢) ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །བགོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྡོམ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བསྒྲུབ་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ཤེས། །ཛྙཱོ་ནི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལིང་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ནང་དུ་གསད་པར་བྱ། །རྩ་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བསྡམས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །རླུང་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཇི་སྲིད་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཞིག་པར་བྱ། ། (༡༨༣)རང་གི་རླུང་སེམས་བཞིག་པར་བྱ། །རླུང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་བཞུག་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་བཞིག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རླུང་གི་དབུགས། །ལག་པའི་ལིང་ག་བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་བསྟན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ས་ལ་གཟུག། བརྟན་པར་བརླ་ལ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་སྤྲུག་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །རླུང་གིས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པ་ཞེས། །བིར་ཝ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལེགས་བསྡམ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷུན་པོ་ཡིས་ནི་རབ་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་རྩེ་བྱེ་བ་ཡིས། །དབུག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ (༡༨༤)ཡིས་ནི། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་འགྲོ། །ལྷུན་པོ་དག་ནི་གཡོ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་གསད། །དང་པོ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །དེ་བཤིག་ནས་ནི་བིཥྞུ་བཤིག། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མདུད་པ་བཤིག། དེ་ནས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྤངས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་སྦས་པ་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །གདམས་པ་ཆེ་དང་འབིགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་གྲུབ་གྲགས། །འདི་ཉིད་གསུམ་ནི་གང་རིགས་པས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་གོ། གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མངའ་བདག་འགྱུར། །བསྲུང་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར། ། (༡༨༥)དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་དག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འབད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་གཉིས་དེ་ནི་དམ་པ་དང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་ལ་ནི་ཕན་པ་འབྱུང་། །སེམས་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལས་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་རིགས་དྲུག་དག་ཀྱང་ཡིན། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་དེ་བླང་ཉམས་སུ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་གུས་དགའ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྩ་དགུ་བསྡོམ། །རྐང་པ་ལག་པས་སྡམ་བྱ་སྟེ། །རྩ་ (༡༨༦)རྣམས་ཐམས་ཅད་འཐེན་པར་བྱ། །སྲོག་རླུང་ལན་གསུམ་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ལངས་པས་རྩ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཞོམ་པར་བྱ། །དཀའ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བས་མཉེ་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག། བསྡམ་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བྱ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག། རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །འདི་ (༡༨༧)ནི་ཛྷ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དང་པོའི་མི་ནི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྡོམ་
Chinese
（176）在西藏没有第二种说法。ཨིྀྠཿ (177) 不死之身的根本安住于此。（178）在印度语中：Amara Siddhi Mūla Pati（梵文天城体：अमरसिद्धि मूलपति，梵文罗马拟音：amarasiddhi mūlapati，汉语字面意思：不死成就之根本）。在藏语中：名为不死成就之根本。头被砍断，三眼，持红色，消除死亡的恐惧，瑜伽母和瑜伽士的，手印如是，持有传承的比尔瓦。敬礼于具有强大力量的忿怒界。敬礼金刚瑜伽母。是空性和慈悲的自性。是（179）三界之体性。如劫末之火般燃烧的光芒。详细解释大手印。是所有续部中隐藏的意义。谁听到这个名字，诸天都会供养他。在千百万劫中，做了广大的善行，才能获得它，瑜伽士从轮回的海洋中，到达彼岸。法和受用以及化身，以及（180）大乐的轮，无所畏惧且永不断绝。在西方的脉中激发，应该成就地之坛城。将肛门向上提，应该成就火之坛城。以吽字，风之坛城，向上提则能调伏。以脉的坛城之差别，做玛呢苏汝给汝。由此能调伏水之坛城。恒常与无常，轮回与涅槃，无所畏惧且能调伏。以永不断绝的坛城，调伏六道众生的轮。首先在右眼中，瑜伽母乃大者，收集所有的头。左边是拉拉那，也同样地收集，放入中脉中，舍弃执着和痛苦。（181）对于因缘一无所知，完全舍弃明点和那达。诸要素都会尊敬。这是身体的差别。用左脚后跟堵住肛门。用根紧紧地压住。紧闭两个脉门。稍微伸展右脚。好好地坐在垫子上，用隐秘处压住心口。这是关闭九门的修法。将诸风汇聚在一起。将心汇聚在四足上。用风开始口诀。ཉ
English
(176) There is no other saying in Tibet. ཨིྀྠཿ (177) The root of the immortal body resides here. (178) In Indian language: Amara Siddhi Mūla Pati (梵文天城体：अमरसिद्धि मूलपति，梵文罗马拟音：amarasiddhi mūlapati，literal meaning in Chinese: Root of Immortal Accomplishment). In Tibetan: Called the Root of Immortal Accomplishment. Holding a severed head, three eyes, and a red color, eliminating the fear of death, the mudra of the yogini and yogi, likewise, holding the lineage of Birwa. Homage to the powerful one of the wrathful realm. Homage to Vajra Yogini. Possessing the nature of emptiness and compassion. Being the essence of the (179) three realms. Light blazing like the fire at the end of an eon. Explaining the great mudra. The meaning hidden in all the tantras. By whomever hears the name, all the gods will make offerings. In millions of billions of births, having done great virtuous deeds, one obtains it, and the yogi goes from the ocean of samsara, to the other shore. Dharma and enjoyment, and emanation, and the wheel of great bliss (180), are fearless and never cease. By stimulating the western channel, one should accomplish the mandala of earth. By drawing the anus upwards, one should accomplish the mandala of fire. With Hūṃ, the mandala of wind, by drawing it upwards, one tames it. By differentiating the mandala of the root, do mani suru kiru. By this, one tames the mandala of water. Constant and impermanent, samsara and nirvana, fearless and able to tame. With the never-ceasing mandala, one tames the wheel of the six realms of beings. First, in the right eye, the yogini is great, gathering all the heads. On the left side is Lalanā, likewise gathering, and inserting it into the central channel, abandoning attachment and suffering. (181) Not knowing anything about conditions, completely abandoning bindu and nāda. The elements will show respect. This is the distinction of the body. Block the anus with the heel of the left foot. Press firmly with the root. Close the two root doors tightly. Slightly stretch the right foot. Sit well on the seat, and press the heart with the secret place. This is the practice of closing the nine doors. Gather all the winds together. Gather the mind on the four legs. Begin the instruction with the wind. ཉ
Chinese
用两个月来打破它。 这样做可以阻止风。 将排泄道的轮子倒转向上。 将明点罗睺向上提。 所有的脉都剧烈地摇动。 至上的脉是向上的。 通过身语意三者的结合。 身语（182）意得以成就。 当禅定变得稳固时。 自己的火焰就会明亮。 通过这个手印，在所有情况下。 瑜伽士一定会行走。 这是结合的结合。 被认为是根本的誓言。 这是风的结合。 智者们已经修习了这个。 手印应被理解为两种。 如实地通过誓言的仪式来理解。 智慧是天女的手印。 林伽的手印不是天女。 从男性和女性的结合中。 将在外部产生。 通过如实的结合这二者。 在内部杀死出生。 脉是具有功德的形象。 没有男性就没有果实。 没有大手印和束缚。 没有区别就没有果实。 风被收集到一个轮子中。 如被束缚一样地做。 瑜伽士应该打破它。 （183）打破自己的风和心。 通过具备风的力量。 进入中脉之门。 通过结合的次第来打破它。 四个轮子是风的呼吸。 手部的林伽应该被束缚。 双脚向上伸展。 两个顶端插入地下。 稳固地撞击大腿。 尽可能地摇动。 用风来打破风。 用风来敲击风。 用风来杀死风。 风完全地遍布。 风给予所有的成就。 风使人变得不死。 因此，这被称为甘露成就。 比尔瓦巴所说。 善于束缚是身体的业。 须弥山完全地清净。 通过金刚风的尖端。 通过这个呼吸的结合（184）。 应该打破梵天的结。 众神行走在须弥山顶上。 须弥山摇动和改变。 因此，一切都会昏厥。 杀死梵天等众神。 通过最初的结合。 应该打破梵天的结。 打破它之后，打破毗湿奴。 然后打破自在天的结。 然后是愚痴。
English
It should be broken with two months. By doing so, the wind is stopped. The wheel of the excretory passage is reversed upwards. The bindu Rahu is raised upwards. All the nadis shake violently. The supreme nadi is upwards. Through the union of body, speech, and mind. The body, speech (182), and mind are accomplished. When meditation becomes stable. One's own fire will be bright. Through this mudra, in all circumstances. The yogi will surely walk. This is the union of union. It is considered the fundamental vow. This is the union of wind. The wise have practiced this. Mudra should be understood as two types. Understand it as it is through the ritual of vows. Jnana is the mudra of the goddess. The linga mudra is not a goddess. From the union of male and female. It will be born externally. Through the true union of these two. Kill the birth internally. The nadi is the image of merit. Without a male, there is no fruit. Without the great mudra and binding. Without distinction, there is no fruit. The wind is collected into one wheel. Do as if bound. The yogi should break it. (183) Break one's own wind and mind. Having made it possess the power of wind. Enter the door of the central channel. Break it through the order of union. The four wheels are the breath of wind. The linga of the hand should be bound. The two feet are stretched upwards. The two tips are inserted into the ground. Steadily strike the thighs. Shake as much as possible. Wind breaks wind. Wind strikes wind. Wind kills wind. Wind completely pervades. Wind bestows all accomplishments. Wind makes one immortal. Therefore, this is called nectar accomplishment. Said by Birwapa. Being good at binding is the karma of the body. Mount Meru is completely purified. Through the tip of the vajra wind. Through this union of breathing (184). The knot of Brahma should be broken. The gods walk on top of Mount Meru. Mount Meru shakes and changes. Therefore, everything will faint. Kill the gods such as Brahma. Through the initial union. The knot of Brahma should be broken. After breaking it, break Vishnu. Then break the knot of Ishvara. Then ignorance.
Chinese
舍弃恶习等。 梵天之门是隐藏的。 风之门是分别的。 口诀大和穿透大。 大手印是第三。 这是三个秘密啊。 以它们而结合成就闻名。 这三个中的任何一个， 他就能了解三个世界。 谁若对此习惯， 就能成为一切的主宰。 成为守护神的天神之神， 成为人类君王之君王。 (185)是所有灌顶的清净。 一切都变得更加殊胜。 因此，诸神都应努力， 习惯大手印。 一切都从此手印生起， 无论是何种成就。 两种，那是殊胜的， 从死亡中解脱， 对身心有益。 仅仅安住于心， 也不会再于胎中出生。 手印的誓言是怎样的？ 从事业手印中， 众生由此而生。 业也是六道。 法是法的手印。 取心之彼，用于修持。 顶礼上师之足， 对上师恭敬欢喜。 这是誓言手印。 大手印汇集九脉。 以脚和手压制， 所有脉(186)都要拉紧。 呼出三次命气， 起身使脉向上。 摧毁一切疾病后， 也圆满了大手印的意义。 犹如虚空之中， 云彩燃烧聚集， 如被风力吹散一样。 同样，这个身体， 即使被疾病完全侵袭， 也要用方便之风来摧毁。 艰难地生起五大， 用业的行动来揉捏， 当诸根疲劳困倦时， 一心安住于心的状态。 以大压制而安住。 以此力量之轮， 上方使天界恐惧。 脚向下伸展， 使所有的龙族都恐惧。 手伸展弯曲， 使四方都摇动。 这(187)是智慧星。 最初的人是文字。 宣说具有结合。 以具有信心的结合， 瑜伽士必定， 成就大手印。 总结