Tibetan
མཚན་དང་། །ངག་དབང་བློ་གསལ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་རྗེ། །ཆོས་འདིའི་དྲིན་སྩོལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དགའ་བཞིའི་ལམ་སྟོན་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། (༦༦༧)། ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །གསོལ་བ༴། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བདེ་དྲོད་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་མུན་སངས་བའི། །ཉམས་ལེན་མཆོག་གིས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མ་གྱུར་ན། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་ཐོགས་མེད་མྱུར་བགྲོད་དེ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བརྩེ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སྐྱབས་ཆེན་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ནི་གུ་ཆོས་ (༦༦༨)དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་ཆི་ཐུ་ཆེན་ནོ་མོན་ཁང་གི་གསུང་གིས་བསྐུལ་མ་གནང་ངོར་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་པས་དབེན་གནས་རྨོར་དགོན་པར་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། ། (༦༦༩)གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གསན། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་དུ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་ལ་རང་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་ (༦༧༠)པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཅིག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་བཀྲམ་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ (༦༧༡)ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐུར། སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་ (༦༧༢)མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་གདུང་བྱས་ལ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལྟོས་མེད་བཞི་ལ་རང་རྒྱུད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར༴ །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར༴ །ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་དེ་ཉིད་དུ། བསྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ། ཕྱི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་ (༦༧༣)དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐོབ་པར་མོས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་མོས་པ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཞུགས་ཏེ། །མྱུར་དུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོས་པར་མོས། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་སྒོམ་སྟེ། (༦༧༤)རང་ལུས་བུམ་ནང་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་བྱ་འཕུར་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་སྒོའི་རྒྱ་དཀར་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་བྱ། །རྒྱུད་རིམ་གོང་བཞིན་ནོ།། ཨྀིྠ།། (༦༧༥)ཟབ་ལམ་ནེ་གུའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་དེས་གསང་སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༦༧༦)ཨོཾ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག ངེས་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྟོན་མཛད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་མན་ངག་གི། །ཉམས་ལེན་ཆོས་སྤྱོད་ (༦༧༧)ངག་འདོན་གང་། །འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་ན། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཇུག་ངོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་ཐུན་མོང་ཆོས། ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གསོལ་འདེབས་དང་། །བྱེ་ (༦༧༨)བྲག་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས། །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དེ་ཀ །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ་ཡི། །དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་བཅས་བདག་ལ་གཟིགས། །དེ་ནི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ། །སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་བྱ། །དེ་ལ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དང་། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡུལ་གནས་གཞི་བདག་གི། གཙོ་བྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ (༦༧༩)འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ། །ངག་ཏུ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་གདུང་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། །ཐུན་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། དབྱེར་མེད་བསམ་དང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁམ
Chinese
名谓。语自在慧贤教法增盛尊。于此法施恩根本之喇嘛。祈请。语之自在主宰一切有情之亲友。示现四喜道之三具金刚持。(667)。任运事业贤善恩重尊。祈请。以方便道甚深乐暖至究竟。幻身梦境化身转变精通后。光明大乐愚昧暗消除之。以胜妙修持愿能行于空行刹。此生若未耽著于宗派诤。无需修持即能成佛迁识之瑜伽。于清净刹土无碍速疾行往后。愿能现前中阴报身之果位。大悲喇嘛众之慈悲与。大怙主无欺真实之加持力。如是所愿之果无余皆。无碍速疾成就之吉祥愿。如是乃尼古玛之六法传承祈请文及道次第略摄，此亦由大寺院觉摩隆之堪仁波切阿企图大诺门汗之语所劝请，由无偏颇之瑜伽士衮噶伦珠于寂静处热摩寺亲手书写而成。(669)成就自在之大士唐东杰布亲于金刚持所闻之喇嘛瑜伽。嗡啊吽(藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)。此处成就者大士亲于胜者遍主金刚持大士所闻。为将具缘之所化置于成佛近道之甚深道喇嘛修法，前行。嘛呢虚空母之祈请一心专注百万多次后。六聚幻化道断绝之自明赤裸光彩中。刹那心转变于自身所居之处所，喇嘛现证圆满成佛之刹土密严寂静处显现之，前方虚空中狮子法座莲花日月重叠(670)之上。为一切法汇集于一根本之表征。恩重根本喇嘛即法身金刚持大士父母如虚空无云般蓝而清澈。手持金刚杵与铃交错。以骨饰与珍宝饰品庄严。具足妙相好光明炽盛。父尊金刚跏趺
English
Name and. Ngawang Lobsang Tenpa Rabgye Je. To the root lama who bestows grace of this Dharma. I pray. Lord of Speech, friend of all beings. Vajra Holder who shows the path of the four joys and possesses the three qualities. (667). Spontaneously Accomplished, Virtuous Activity, Kind Lord. I pray. Having perfected the profound path of bliss and warmth. Mastering the skill of transforming illusory body, dream, and emanation. May I traverse the Khechara through the supreme practice that dispels the darkness of ignorance with great luminosity. If I do not become entangled in sectarian disputes in this life. Through the yoga of transference to Buddhahood without meditation. May I swiftly travel to the pure realm without hindrance. May the Sambhogakaya of the bardo be manifested. Through the compassion of the loving lamas. And through the power of the infallible truth of the great protectors. May all the fruits of my aspirations. Be accomplished swiftly and without hindrance. This supplication and concise Lamrim of the Six Dharmas lineage of Niguma was written at the urging of Khen Rinpoche Achitu Chen No Mon Khan of the great monastery of Kyormolung, by the impartial renunciate Kunga Lhundrup in the secluded hermitage of Rormo Monastery. (669) The Guru Yoga Heard Directly from Vajradhara by the Great Accomplished Master Thangtong Gyalpo. Om Ah Hum (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum). Here, the great accomplished master heard directly from the Victorious One, the All-Pervading Lord Vajradhara. For the profound path of guru practice that places fortunate disciples on the swift path to Buddhahood. Preliminary practice. After reciting the supplication to Mother Namkhai a hundred thousand times with single-pointed focus. In the naked radiance of self-awareness where the path of the six aggregates of illusion is severed. In an instant, the mind transforms to the place where one resides, the pure land of Akanishta, the dense array, where the guru is fully enlightened, appears in the sky in front, on top of a lion throne, lotus, sun, and moon stacked (670). As a symbol that all dharmas converge into one root. The kind root guru himself, the Dharmakaya Vajradhara, father and mother, blue and clear like the sky untouched by clouds. Holding a vajra and bell crossed. Adorned with bone ornaments and precious jewels. Possessing the marks and signs, blazing with splendor. The father in vajra posture
Chinese
拥抱，以莲花母的姿势拥抱。身体的每个毛孔都显现出广阔的佛土，身体散发出的每一道光芒都遍布十方诸佛刹土。与法界和智慧无二无别的自性身，其额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间（671）的太阳上有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从这些种子字中发出光芒，灌顶，从介绍心性开始，直到介绍藏文字母为止的根本传承上师、本尊寂静与忿怒尊众，十方三世的诸佛、菩萨、圣者声闻和缘觉、具德怙主护法神、夜叉财神、勇父空行，所有殊胜的皈依处都被迎请并融入，是上师总集、本尊总集、空行总集、护法总集。祈祷就不用说了，仅仅听到名号也能关闭恶趣之门，并将众生安置于不退转之地（672）的自性身，从内心深处生起定解，以虔诚的恭敬心祈祷。祈请具四身自在的具德上师金刚持大尊。祈请加持使自他一切有情相续中，四种灌顶的证悟能确定无疑地显现。祈请加持使自相续能精通四种无偏。祈请加持使四身的缘起能在此生中具足。祈请加持使四种事业能毫无阻碍地成就。祈请加持使证悟究竟俱生智。现在，迅速地，在当下，就在这个法座上，不依赖于未来，（673）愿能显现证悟，祈请加持。这样持续不断地祈祷，从上师的额头、喉咙、心间发出白色、红色、蓝色三种嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），融入自己的三处，清净身语意三门的障碍，融入身语意的加持，观想获得上方三种灌顶。具德根本上师仁波切，对于我们这些具有清净信心的调伏对象，愿您的身语意融入我们的身语意，迅速地加持我们变得像您一样。上师融入自身，获得第四种灌顶。誓言。
English
Embracing, embracing in the posture of the Lotus Mother. In each pore of the body, the Buddha-fields are vastly displayed, and each ray of light emanating from the body completely pervades all the Buddha-fields of the ten directions. The self-nature inseparable from the realm of reality and wisdom, on its forehead is a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), on its throat is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), and on the sun at its heart (671) is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). From these emanate light, empowerments, from the introduction to the mind itself down to the introduction to the letters of the alphabet, the root lineage lamas, the yidams, peaceful and wrathful, the Buddhas of the ten directions and three times, Bodhisattvas, noble Śrāvakas and Pratyekabuddhas, glorious protectors of the Dharma, yaksha wealth deities, heroes and ḍākinīs, all the special objects of refuge are invited and dissolve, the lamas are all assembled, the yidams are all assembled, the ḍākinīs are all assembled, the Dharma protectors are all assembled. Needless to say, even hearing their names closes the doors to the lower realms and places beings on the ground of non-retrogression (672). Generate certainty from the depths of your heart towards the self-nature of such beings, and pray with devotion and longing. We pray to the glorious Lama Vajradhara, the great lord of the four kāyas. Please bless that the realization of the four empowerments may arise decisively in the minds of all beings, self and others. Please bless that we may master the four impartiality in our own minds. Please bless that the auspicious coincidence of the four kāyas may be accomplished in this life. Please bless that the four kinds of activities may be accomplished without obstruction. Please bless that the ultimate co-emergent wisdom may be realized directly. Right now, quickly, in this very place, on this very seat, without depending on the future, may it be directly (673) realized, please bless. By praying in this way continuously, from the lama's forehead, throat, and heart, white, red, and blue Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) come forth. They dissolve into my three places, purifying the obscurations of body, speech, and mind. The blessings of body, speech, and mind enter, and I believe that I have received the three higher empowerments. Glorious and precious root lama, for us, the disciples who have pure faith, may your body, speech, and mind dwell in our body, speech, and mind, and quickly bless us to become like you. The lama dissolves into oneself, and the fourth empowerment is received. Samaya.