Tibetan
གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། ། (༥༧༧)ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སེམས་ནི། དེ་བླང་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་དོན་སེམས་ཤིང་། སྔར་བཞིན་དགོངས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱིན་ (༥༧༨)པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྦྱང་བ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་གཏན་པོ་བསྐྱེད་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་མིང་བཏགས་སུ་བརྗོད་ནས། བསླབ་སྦྱངས་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །སྔར་ཕུལ་བའི་མཎྜལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་ (༥༧༩)པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བརྩོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་པར་ཤེས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་ (༥༨༠)པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །རྗོད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་པས་སོ། །དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ། །བདུན་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཞེས་པ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཀྱིལ་ (༥༨༡)འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་བཅིངས། །དགུ་པ་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། །དེ་བརྟན་པའི་དོན་དུ། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི་ཅེས་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་སྟྭྃ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ (༥༨༢)མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་སོ། །བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་པར་བསམ་ཞིང་། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས། མགོ་དུད་པ་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོད་པ་ལ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། (༥༨༣)བུ་ཁྱེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་། །སྙིང་གར་བཟུང་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཅེས་དང་། །ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན། །འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཉེས་དམིགས་དང་། །བུམ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ། ཁྱོར་བ་གཡས་པར་སྦྱིན་ལ་འཐུང་ངུ་གཞུག་ཅིང་། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ (༥༨༤)ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཋ་ཋ། ཅེས་པས་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་ཅིང་། །བྱས་ན་ཡང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་པས། །རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ (༥༨༥)ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཅོག་པུར་འདུག །བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས་ལ། །བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོང་། །རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཞིབས་ནས་ལངས་པར་མོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་ནང་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་ལ་བསྟན་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛཻ༚་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། །མེ་འབར་ (༥༨༦)བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། །སུམ་མདོའི་མེ་དང་། །ལྟེ་བར་རེ་རེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས། །སྙིང་གར་མྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས་པ་ལས། །མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྃ་གྱིས་མཚན་པར་བཀོལ། །སྤྱི་བོར་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་འཐུར་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་སྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་ངོར་ནས་མགོ་ལ་བཅིང་ (༥༨༧)བ་ནི། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། །ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས། །གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་སྭ་མི་མཾ། སྭ་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨོཾ། །ཅེས་པས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲཱི་ཏྲཾ། །ཅེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ། (༥༨༨)དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། །ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། །ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་དུས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པར་བརྗོད། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ (༥༨༩)དུ་ནི། །ཐབས་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དབང་བསྐུར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་བསྟན། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་འདི་སྦས་པས། །ཐུབ་པའི་ཞལ་ཐེབས་གསང་བ་འདི། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་དོན་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཡིན། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་ (༥༩༠)བ་འདུས། །གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱ
Chinese
断除了烦恼的、如实圆满的诸佛，以及安住在广大土地上的菩萨摩诃萨们，如何发心，我也如是，我名某某，从此时起乃至菩提果之间，发起无上菩提心。未度化的众生，我将度化。未解脱的众生，我将解脱。未喘息的众生，我将令其喘息。未完全从痛苦中解脱的众生，我将令其完全从痛苦中解脱。(577)如是说三遍。第二是入行发心，以接受此发心的意念，心中想着所说之义，如前一样请求允许之后，十方安住的诸佛和菩萨们，为了众生的利益，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多，究竟地修学，究竟地实修，究竟地努力，我也如是，我名某某，从此时起，乃至菩提果之间，对于到（578）彼岸的波罗蜜多，究竟地修学，究竟地修习，究竟地生起努力的意念。其他的波罗蜜多也各自说出其名称，如前一样说出修学、修习、努力的意念。如是说三遍。总的第三是祈请，将先前供养的曼扎供养之后，大乐您是我的导师，等等，做三遍。第四是给予允许，孩子你来，你是大乘的，你是大法的器皿，这个密咒的行持仪轨，我将如实地教给你。三世逝去（579）的诸佛，具有身语意的金刚，他们也都知道这个密咒的良好仪轨，勇士在菩提树下，获得了无量的一切智智。释迦狮子救护者，极其可怕的魔众，也因此发起大军，知道世人追随，转法轮后而涅槃。因此为了获得一切智，孩子啊
English
The Buddhas who have cut off afflictions and are perfectly complete, and the Bodhisattva-Mahasattvas who dwell extensively on the great earth, just as they have generated the mind, so do I, named so-and-so, from this time until I reach the essence of enlightenment, generate the supreme mind of enlightenment. Those sentient beings who have not been liberated, I will liberate. Those who have not been freed, I will free. Those who have not breathed, I will cause to breathe. Those who have not completely passed beyond suffering, I will cause to completely pass beyond suffering. (577) Say this three times. The second is the entering mind, contemplating the meaning of what is said with the intention of receiving this mind. After requesting permission as before, the Buddhas and Bodhisattvas who dwell in the ten directions, for the benefit of sentient beings, giving, morality, patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom, ultimately study, ultimately practice, and ultimately strive. So do I, named so-and-so, from this time until I reach the essence of enlightenment, for the perfections that go (578) to the other shore, ultimately study, ultimately cultivate, and ultimately generate the intention of striving. Other perfections are also mentioned by their respective names, and the intention of studying, cultivating, and striving is stated as before. Say this three times. The third general part is the request. After offering the mandala that was previously offered, great joy, you are my teacher, etc., do it three times. The fourth is giving permission, child, come here, you are of the Great Vehicle, you are a vessel of the Great Dharma, this tantric practice ritual, I will truly teach you. The Buddhas who have passed in the three times (579), possessing the vajra of body, speech, and mind, they also know this good ritual of mantra, the hero under the Bodhi tree, attained immeasurable omniscience. Shakya Lion, the protector, the extremely terrible hosts of demons, also initiated a great army because of this, knowing that the world follows, turned the wheel of Dharma and passed into Nirvana. Therefore, in order to attain omniscience, child,
Chinese
就照这个智慧做吧！这样说。第五，收摄分别念：将所有分别念完全收摄后，以极其善良的意念听闻。用言语在心中忆念金刚萨埵等，以及善逝们加持，不会落空。如是说。第六，以持续忏悔为前行，于密咒中生起菩提心：于三宝处我皈依，如是等念诵三遍。第七，受持五部律仪：与诸佛菩萨一起，如是等念诵三遍。第八，以宣说密咒的功德而欢喜：世间中一切智者，从那以后，成为如来。如是之义也应如理宣说。对于未见坛城之表示，以 嗡 阿 康 威 惹 吽 (藏文，梵文天城体：ओँ आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 康 威 惹 吽) 遮面。第九，于乐空之中生起菩提心：于弟子的心间，月轮，是世俗菩提心的体性。其上，白色五股金刚，观想为胜义菩提心的体性。为了稳固它，师徒二人一起念诵：嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌त्巴达 亚米 (藏文，梵文天城体：ओँ सर्व योग चित्त उत्पाद यामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpāda yāmi，汉语字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，我)。上师以金刚触碰弟子的心间，念诵：嗡 苏惹 德 萨玛 斯瓦 吽 悉地 班扎 亚塔 苏康 (藏文，梵文天城体：ओँ सुरते सम स्वः हूँ सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：oṃ surate sama svaḥ hūṃ siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，极乐，平等，自性，吽，成就，金刚，如，乐)。念诵后，对于未进入一切如来坛城者之前，不应宣说。对于不信仰者，也不应宣说。吽 扎 吽 (藏文，梵文天城体：हुं ज हुं，梵文罗马拟音：hūṃ ja hūṃ，汉语字面意思：吽 扎 吽)，如是秘密教诲。第十，引入内部并降下智慧：观想上师以金刚从坛城的东门引入。念诵 扎 吽 榜 吽 (藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 吽)。令其稍稍低头。进入内部安坐后，上师手持金刚于弟子的头顶。以何智慧，你亦将获得一切如来的成就。更何况其他成就，应生起如是金刚智慧。你不可在未见广大坛城者之前宣说。孩子，你将破誓言。如是说利益。于心间执持。嘿热嘎 德 班 如今你，已真实进入你的心中。如果此法
English
Do this with this wisdom! Thus it is said. Fifth, gathering thoughts: Having completely gathered all thoughts, listen with a very good mind. With words, remember Vajrasattva and others in your mind, and the blessings of the Sugatas will not be in vain. Thus it is said. Sixth, with continuous confession as a preliminary, generate bodhicitta in mantra: I take refuge in the Three Jewels, and so on, reciting three times. Seventh, taking the vows of the five families: With all the Buddhas and Bodhisattvas, and so on, reciting three times. Eighth, rejoicing by proclaiming the greatness of mantra: In the world, all-knowing ones, from then on, become Tathagatas. The meaning of this should also be explained appropriately. As a sign for those who have not seen the mandala, bind the face with Oṃ Āḥ Khaṃ Vīra Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओँ आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 康 威 惹 吽). Ninth, generating bodhicitta in bliss and emptiness: In the disciple's heart, the moon disc is the nature of conventional bodhicitta. On top of that, a white five-pronged vajra is visualized as the nature of ultimate bodhicitta. To stabilize it, the teacher and disciple together recite: Oṃ Sarva Yoga Citta Utpāda Yāmi (藏文，梵文天城体：ओँ सर्व योग चित्त उत्पाद यामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpāda yāmi，汉语字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，我). The teacher touches the disciple's heart with the vajra and recites: Oṃ Surate Sama Svaḥ Hūṃ Siddhi Vajra Yathā Sukhaṃ (藏文，梵文天城体：ओँ सुरते सम स्वः हूँ सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：oṃ surate sama svaḥ hūṃ siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，极乐，平等，自性，吽，成就，金刚，如，乐). After reciting, one should not speak in front of those who have not entered the mandala of all the Tathagatas. Nor should it be spoken to those who do not have faith. Hūṃ Ja Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं ज हुं，梵文罗马拟音：hūṃ ja hūṃ，汉语字面意思：吽 扎 吽), thus the secret instruction. Tenth, introducing inside and bestowing wisdom: Visualize the teacher leading with the vajra from the east gate of the mandala. Recite Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 吽). Have them bow their heads slightly. After entering and sitting down, the teacher holds the vajra on the disciple's head. With what wisdom will you also attain the accomplishment of all the Tathagatas? What need is there to mention other accomplishments, such vajra wisdom should be generated. You should not speak in front of those who have not seen the great mandala. Child, you will break your vows. Thus, the benefits are spoken. Holding it in the heart. Heruka, glorious one, now you have truly entered your heart. If this method