Tibetan
་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མན་ངག་བཞིན། སྐྱེས་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དུ་དགག་པའི་དབང་བཞི་བྱིན་འདི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱའོ། ། (༤༡༥)རླབས་དང་བཅས་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་བདེ་མཆོག །ཇོ་མོ། ཆོས་སྐྱོང་། གཞི་བདག །གནོད་བྱེད་ལ་འབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་གཏོར་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཆོས་ཕྱག་མཆོད་དམ། གྲིབ་སེལ་ཡིན། འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་མར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་ (༤༡༦)གདབ། དེ་ནས་སྐུ་གསལ་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱོན་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པ་དེ་ཉིད། ཡར་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིག་གཏོར་གྱིས་མཆོད་པ་དབུལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་བས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་སངས་དག་ (༤༡༧)པར་བསམ་མོ། །གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་ཁེངས་ནས། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བས། རོལ་བས་ལྕེའི་སྟེང་ན་མར་སླེབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །གྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གསང་ལ་ (༤༡༨)ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ་སཱ་མ་ཡ། །འབྲལ་བར་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་གསུང་། །ཨིྀྠཿ །གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་བས། རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་བསྟིམ་པ་དང་། །གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླས། རོལ་མོ་སྒྲོག །སྤོས་དབུལ། དེ་རྗེས་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲིབ་སེལ་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིྀྠཿ གྲིབ་སེལ་འདིའི་དམིགས་པ་ཕྱག་ལེན་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ལོགས་སུ་གསལ་ལོ། ། (༤༡༩)མངྒ་ལཾ། ༈ འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་གི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །བདག་འཛིན་དགོས་མེད་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པ། མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་དུ་བསྟན་པ། ལོགས་སྒལ་ཚིགས་ལ་གཏད་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། རྐེད་པ་ཉེག་ཉེག་པ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ནར་གྱིས་ (༤༢༠)དྲངས་ནས་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་པོར་དྲངས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱར་གྱིས་སོང་བ་དང་། ལྟེ་བའི་ནང་གི་ཨ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡང་རྒྱངས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཚིགས་ས་ལ་ཅར་གྱིས་སྦྱར། སོང་། དེའི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་འདྲ་ལན་བདུན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ལ་སྤྱི་བོར་ཨ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། ཚངས་བུག་ནས་མར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སོང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀར་སངས་བྱུང་བ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་དུ། (༤༢༡)ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱོན། །རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ (༤༢༢)དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པར། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། མཐིང་ཁ་སྙིང་ཁར་ཕོག་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མ་རྒྱུད་ལ་བསྟིམས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། འཇུག་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུགས་གིས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་ (༤༢༣)པའོ། །ཨིྀྠཿ ༈ ནི་གུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་ནཱ་རོའི་ལྕམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དངོས་སུ་མ
Chinese
如讲述传承历史般，如口诀般。（给予）一次性断除五种出生处之四种灌顶，此应于增上菩提心之时行之。(415)连同浪潮一同介绍。之后供养朵玛于胜乐金刚、觉姆、护法、地主、作害者。享用会供，布施余供，念诵百字明，回向善根于圆满菩提。空行母之灌顶圆满。善哉！顶礼至尊金刚瑜伽母。于观想自身为至尊母之前方，于盛满酒之颅器之中，供养法器，用于除障。书写重叠之二字“འབྱུང་”。于其（颅器）中央，由“བཾ་”字变化出，观想一位忿怒、微笑、妩媚、青春焕发、以五种骨饰庄严之至尊母。思维于其周围以“ཨོཾ་གསུམ་མ”之咒语围绕。对其献供，赞颂，祈请(416)。之后，观想如能触摸之清晰本尊，念诵“ཨོཾ་གསུམ་མ”之咒语，思维从身、咒发出光芒甘露之自性，充满颅器。特别是，思维从秘密处发出菩提心之甘露，充满颅器。如是，观想本尊之身清晰而无分别，不执着于安乐，显现而无自性，如镜中之影像或天空之彩虹般，并作念诵。之后，本尊和咒语融化为甘露之自性，那充满颅器之甘露，向上供养上师们，以滴水朵玛作供养。以朵玛供养于自己之三处，思维至尊母化为小身，肢体完整，无数无量，细微融入，从而疾病、魔障、罪障、染污等得以清净(417)。以朵玛供养于住所，思维住所充满至尊母之火焰，发出咒语之自声“དི་རི་རི་”。观想自身明观为至尊母，于享用时，如酥油到达舌尖，身语意之誓言违犯，以及从无始以来恶业之罪障，染污全部清净，生起乐空无二，俱生无二之觉受。观想身体为本尊之身，显现而无自性，如幻化般，并作享用。如是。
English
Like narrating the history of the lineage, like instructions. (Giving) the four empowerments that simultaneously cut off the five places of birth, this should be done at the time of increasing Bodhicitta. (415) Introducing together with the waves. Then, offer the torma to Chakrasamvara, Jomo, Dharma Protector, Land Owner, and Harmers. Enjoy the tsok, give the leftover torma, recite the Hundred Syllable Mantra, and dedicate the merit to complete enlightenment. The empowerment of the Dakini is complete. Good! Homage to the venerable Vajrayogini. In front of visualizing oneself as the venerable mother, in the skull cup filled with alcohol, offer the Dharma instrument for purification. Write the two stacked syllables "འབྱུང་". In the center of it (the skull cup), from the transformation of the syllable "བཾ་" (vaṃ, 梵文：वं，种子字), visualize a venerable mother who is wrathful, smiling, seductive, in the prime of youth, adorned with five bone ornaments. Think that it is surrounded by the mantra "ཨོཾ་གསུམ་མ". Offer to it, praise it, and pray (416). Then, focusing on the clear and tangible deity, recite the mantra "ཨོཾ་གསུམ་མ", and think that rays of light, the nature of nectar, emanate from the body and mantra, filling the skull cup. In particular, think that the nectar of Bodhicitta emanates from the secret place, filling the skull cup. Thus, visualize the deity's body clearly without conceptualization, without attachment to bliss, appearing without inherent existence, like a reflection in a mirror or a rainbow in the sky, and recite the mantra. Afterwards, the deity and mantra dissolve into the nature of nectar, and that nectar filling the skull cup is offered upwards to the lamas, offering with water drop tormas. By offering tormas to one's three places, think that the venerable mother transforms into a small body, with complete limbs, immeasurable and countless, subtly dissolving, thereby diseases, demonic obstacles, sins, defilements, etc., are purified (417). By offering tormas to the dwelling place, think that the dwelling place is filled with the flames of the venerable mother, and the inherent sound of the mantra "དི་རི་རི་" is proclaimed. Visualizing oneself clearly as the venerable mother, when enjoying, it is like butter reaching the tip of the tongue, the vows of body, speech, and mind are broken, and from beginningless time, the sins of bad karma and all defilements are purified, giving rise to the experience of inseparable bliss and emptiness, the co-emergent non-duality. Visualize the body as the deity's body, appearing without inherent existence, like an illusion, and enjoy it. Thus.
Chinese
如果这样修持，就能迅速见到本尊的容颜，俱生智慧也会生起。这是上师所说。这个能迅速获得共同和殊胜成就的口诀，要秘密地(418)修持。这是单传的教言，三昧耶！瑜伽士不要分离。金刚持与无别的上师佛陀如是说。伊提。如果消除他人的染污，将供品撒在那个地方的三个方位。观想如妙音天女小像般，拥有无数的肢体，悄然融入。所有邪魔和罪障都得以清除净化，特别是观想所有染污都得以清除净化，并念诵三遍嗡字咒语。奏响音乐，供奉香。之后，观想身心处于乐空的状态。如果这样修持，当下就能消除染污，殊胜的证悟会在相续中生起。伊提。这个消除染污的观想和修持方法在其他地方有详细说明。(419)吉祥！吉祥！现在是关于颇瓦智慧星窗的修持方法。在修持颇瓦智慧星窗时，要修持发心和上师瑜伽。祈请在中阴身中成佛，不需要我执。念诵尽可能多的咒语。然后，观想自己为本尊，观想中脉，外面是白色，里面是红色，具有光明的自性，上面的顶端到达梵穴，下面的顶端插入密处，内部空空荡荡，在肚脐的正前方，观想一个法源，外面是白色，里面是红色，具有光明的自性，侧面显示出来，靠在脊椎骨上。在其中，观想一个白色发光的阿字，具有识的自性，几乎要飞出来。然后，呼出三次浊气，摇动腰部三次，(420)向上和向下的气都拉直并用力抓住。特别是用力拉直下气。观想肚脐的法源口朝内，肚脐内的阿字不由自主地从中脉内发出巨响，与肚脐的关节处紧密相连。保持这种状态，同时结大印。像这样重复七次。然后，观想一个阿字从头顶的梵穴处出现，沿着中脉向下，舒适地滑落，到达
English
If practiced in this way, the face of the yidam will be quickly seen, and the co-emergent wisdom will arise. So said the lama. This instruction that quickly obtains common and supreme accomplishments should be practiced secretly (418). This is a single transmission, Samaya! Yogis, do not separate. Vajradhara and the inseparable lama Buddha spoke thus. Ithi. If clearing away the defilements of others, scatter offerings in the three directions of that place. Visualize the venerable mother as a small statue, with countless limbs, quietly dissolving. All demons and sins are purified, especially contemplate that all defilements are purified, and recite the mantra of Om three times. Play music, offer incense. Afterwards, meditate on the state of bliss and emptiness in body and mind. If practiced in this way, defilements will be cleared away at that very moment, and special realization will arise in the mindstream. Ithi. The visualization and practice methods for clearing away defilements are explained separately. (419) Mangalam! Now is the practice of Phowa Wisdom Star Window. In the Phowa Wisdom Star Window, cultivate bodhicitta and guru yoga. Pray to be enlightened in the bardo without clinging to self. Recite as many mantras as possible. Then, visualize yourself as the yidam, visualize the central channel, white on the outside and red on the inside, with the nature of light, the upper tip reaching the Brahma aperture, the lower tip inserted into the secret place, empty inside, directly in front of the navel, visualize a Dharma source, white on the outside and red on the inside, with the nature of light, shown sideways, leaning against the spine. In it, visualize a white, radiant A, with the nature of consciousness, almost about to fly out. Then, exhale three times, shake the waist three times, (420) stretch both the upper and lower winds and hold them tightly. Especially pull the lower wind strongly. Visualize the mouth of the Dharma source at the navel facing inward, and the A inside the navel involuntarily emits a loud sound from within the central channel, closely connected to the joint of the navel. Remain in this state, while making the great mudra. Repeat this seven times. Then, visualize an A appearing from the Brahma aperture at the crown of the head, going down comfortably through the central channel, reaching