Tibetan
རྩ་གཉིས་འཚོགས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྟོག་པ་ཕུལ་བ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་སྒོམས་ན་སྨན་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོར་ནི། །སླར་ཡང་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་བཞིན། །སྒོམ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་འདྲ། །ཅེས་བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་མ་མཉེས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བས་ཉ་གང་བ་ཉིད་དམ། བུ་ཆུང་བཙས་མ་ཐག་རྩལ་རྫོགས་པ་ཉིད་དམ། ཅེས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཕྲལ་གཏོར་རྒྱན་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་བ་ (༤༠༡)ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོ་ཚོ་ཡང་གཡེལ་དུ་སོང་འདུག །གཏོར་རྒྱན་ལ་གཏད་རྒྱུ་ཨེན་རེ་འདུག་པས་གསུང་། དེས་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚང་བ་འདི་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྩེ་ལྔ་མ་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཀྱང་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། སྔོན་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཐུགས་འཚུབ་ཅིང་དབུ་ཕུར་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ནང་པར་རྫུས་ལྟ་ལོག་འཛིན་པ་ཧ་ཤང་བྱ་བ་ཡོང་། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྣུབ་གསུང་། ཐབས་ཅི་འདོག་ཞུས་པས། དེ་དུས་ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་བལ་བོད་ (༤༠༢)མཚམས་སུ་ཡོང་། དེ་གདན་དྲངས་ནས་ཚར་བཅད་ན་ཆོད་གསུངས། ཕྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། རྒྱལ་པོས་ཁོང་གདན་དྲངས་པས་འདྲོངས་ནས་ཧ་ཤང་གིས་ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་པས། པཎྜི་ཏས། ཆུ་ཕ་ག་ནས། བརྡའི་རྩོད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱུག་པ་བསྐོར་བས། ཁོས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ལན་དུ་ཆོས་གོས་ལ་འཇུས་སོ། །ཡང་རྩོད་པ་བྱས་པས། ཁོས་ཁྱུང་གི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ། པཎྜི་ཏས་དཔེ་མི་འཐད། དོན་མི་འཐད་ཅེས་འགག་པ་མཛད་པས། ཐོག་སྤྱི་བོར་བབས་ཅེས་འཕམ་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁོ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། བསད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཁོའི་ལྷྭམ་ཡ་གཅིག་ལུས་པས་ངའི་ལྟ་འཛིན་ད་དུང་ཡོད་ཟེར། ད་ལྟའི་སྟོང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཁོའི་སློབ་ (༤༠༣)མ་འགའ་རེ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཁོ་ལ་མོས་པ་འགའ་རེ་ལྕེབས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དམ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དམ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམས་གོ་བར་བྱ་གསུངས། ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པར་ནི་ཇ་གསར་རྙིང་བླངས་སེ་བ་མང་དུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱོན་ཏེ། ལུང་འདྲེན་ཀུན་ལ་མཐའ་མེད་ནའང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཟིན། འོན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་རི་གོང་པའི་གསུང་སྒྲོས་ང་བས་རྒྱས་པ་ཟིན་པ་གཞན་མེད་གསུངས་གསུང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་མཉམ་མེད་ཆོས་རྗེ་ལ། །མོས་གུས་མཆོག་གིས་ཕྱི་དོར་ལེགས་བྱས་པས། །མི་ཟད་གཏེར་མཛོད་ཟབ་མོའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གསུང་ངག་ནོར་བུ་གནང་། །བརྗེད་ངེས་ལོག་ལྟའི་དགྲ་ལ་ (༤༠༤)མ་ཤོར་བ། །དད་མོས་འདུན་པའི་སྐྱེས་བུས་མེ་ལ་ཚེ་བྱས། །རང་གཞན་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་འདི། །མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ། །འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་མཆིས་པ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་བྱུང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལགས་རྣམ་ཞག་ལམ་གྱིས་འཇུག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྗེ་ཞང་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་ཅུང་ཟད་གཅིག་མཛད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ལས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བྱོན་པ་ལ། སྤྲང་པོ་རང་གིས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་རྣམས་རང་བཟོ་དང་ཤེས་བཅུག་སྤངས་ཏེ། གསུང་ལ་དབྲི་བསྣན་མེད་ (༤༠༥)མེད་པར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་གངས་ཀྱི་ར་བར་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༤༠༦) (༤༠༧)མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་སེལ་བ་བཞུགས། ། (༤༠༨)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་བྱེད་པའི། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བཤད། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མའི་མངལ་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དམ། །བདེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། (༤༠༩)བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་སྤྲས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ (༤༡༠)པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཡེད་ཡེད། འཕིར་ལ་ཁད་པ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དགྱེས་མཛད་དམ། བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཅིག་བསམ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་མས་ཡར་དཀར་ཡེར་ཡེར་བྱུང་སྟེ། །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་ཏོག་གིས་ཡར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་མ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་ (༤༡༡)བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ཅིག་གིས། འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། (༤༡༢)རང་གི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ།
Chinese
在二十个集会的聚会中，提出了一个想法：通过认识到诸法皆空，对其尽头没有冥想。如果冥想，它会变成毒药。例如，国王对于国王，再次产生欲望一样。冥想等同于焚烧后的灰烬。这样说后，瑜伽士男女们不高兴了，说：“听着，你这个具有邪见的人，你正在窃取过去、现在、未来所有佛的秘密！初一的月亮会变成满月吗？刚出生的婴儿会立刻变得完美吗？”他们说了许多这样的话，并以分离生命的方式进行了摧毁仪轨。这样说。仁波切（401）说：“现在空行母们也分心了。似乎有一些东西可以托付给摧毁仪轨。”因此，应该理解这完全具备殊胜的空性，以及方便的形态。从卓贡·曲吉的《五峰行法》中说：“完全具备殊胜的空性，是所有诸法的究竟。因为它扩展到所有所知，所以被称为大手印。”这样说。如果不是那样的空性，而是以方便来区分，那就和和尚的观点没有区别了。以前，堪布菩提萨埵去世时，感到沮丧和头痛。国王问他这是怎么回事。他说：“明天会来一个名叫和尚的，他持有虚假的邪见。他会摧毁佛教。”国王问：“有什么方法可以阻止他？”他说：“那时我的弟子莲花戒会来到尼泊尔和西藏（402）的边界。如果邀请他来并击败他，就能阻止他。”后来，事情就这样发生了。国王邀请了他，和尚也迎接了他。班智达从曲帕嘎开始，通过在空中挥舞棍子的象征性辩论，他也明白了，并回答说抓住了法衣。再次辩论时，他举了金翅鸟的例子等等。班智达说：“例子不成立，意义不成立。”他进行了反驳，并承认自己被打败了，说：“就像闪电击中头顶一样。”然后，因为他有一些神通，所以升到空中，据说他去了东方。也有人说他被杀了。如果按照前一种说法，他的鞋子留下了一只，他说：“我的观点仍然存在。”这就是现在的空性论者。如果按照后一种说法，据说他的一些学生（403）和一些崇拜他的国王大臣也被淹死了。因此，空性
English
At the gathering of twenty assemblies, an idea was presented: By realizing that all phenomena are empty, there is no meditation on its end. If one meditates, it turns into poison. For example, it is like a king for a king, again generating desire. Meditation is like ashes after burning. After saying this, the male and female yogis were displeased, saying, "Listen, you with wrong views, you are stealing the secrets of all the Buddhas of the past, present, and future! Will the first-day moon become full? Will a newborn child immediately become perfect?" They said many such things and performed a destruction ritual in a way that separated life. Thus it is said. Rinpoche (401) said, "Now the dakinis are also distracted. It seems there is something to entrust to the destruction ritual." Therefore, one should understand this emptiness that is completely endowed with all aspects of excellence, along with the form of skillful means. From Drogon Chögyal Phagpa's "Five Peak Practice," it is said, "Emptiness completely endowed with all aspects of excellence is the ultimate nature of all phenomena. Because it expands to all that is knowable, it is called Mahamudra." Thus it is said. If it is not that kind of emptiness, but is distinguished by skillful means, then it is no different from the view of the Heshang. Previously, when Khenpo Bodhisattva was about to pass away, he was upset and had a headache. The king asked him what was happening. He said, "Tomorrow a person called Heshang will come, holding false and wrong views. He will destroy the Buddhist teachings." The king asked, "What method can stop him?" He said, "At that time, my disciple Kamalashila will come to the border of Nepal and Tibet (402). If you invite him and defeat him, you can stop him." Later, things happened as he said. The king invited him, and Heshang also welcomed him. The Pandit, starting from Chupa-ga, through symbolic debate by waving a stick in the sky, he also understood, and replied by grabbing the Dharma robe. When they debated again, he gave examples of Garuda, etc. The Pandit said, "The example is not valid, the meaning is not valid." He refuted, and admitted defeat, saying, "It's like lightning striking the top of the head." Then, because he had some magical powers, he rose into the sky and it is said that he went to the east. Some also say that he was killed. According to the former account, one of his shoes was left behind, and he said, "My view still exists." These are the emptiness proponents of today. According to the latter account, it is said that some of his students (403) and some of the king's ministers who admired him were also drowned. Therefore, emptiness
Chinese
智慧与慈悲无别吗？方便与智慧无别吗？显现与空性无别，务必理解这些。开示引导有广、中、略三种。广的方面，在享用大量新旧茶叶之后，极其广博地进行开示。引用教证虽然无边无际，但未能如实掌握。然而，据说没有比仁波切日贡巴的言教更广博的了。犹如如意宝般的无等法王啊，以至上的虔诚恭敬供养您，开启了无尽宝藏深奥的秘密之门，赐予了满足一切愿望的口诀宝珠。未曾落入遗忘、邪见的敌人之手（404），具有信心和愿望的人们，像对待火一样珍惜。这盏遣除自他无明黑暗的明灯，我将其铭记于不忘陀罗尼之中。对此，若有任何过失之处，祈请诸佛法主空行母众宽恕。愿由此善行，一切众生皆成佛！大手印自生三法的引导，名为“以道次第明示之灯”。于此争论时代，弘扬实修传承之教法，无与伦比的法王香敦仁波切略微记录了一点，法王亲自口述的更加深广。我这个乞丐自己稍微记住的部分，舍弃了自造和臆测，对法王的言教没有丝毫删减（405）。释迦比丘金刚持扎巴坚赞于巴域曲冈的围墙内记录了下来。吉祥！吉祥！（406）（407）空行红色的修法仪轨、灌顶仪轨、供养仪轨或除障仪轨。 （408）空性大悲无二之身，对瑜伽母恭敬顶礼后，宣说引导至空行刹土的五支合修。因此，想要修持至尊空行母，首先要生起慈悲菩提心。之后，在空的一个母胎中观想蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，或者一个蓝色的明点。它逐渐融化，化为自生喜金刚，或者化为散发五彩光芒的胜乐轮。之后，在自己面前观想一个重叠的三角法源，外面白色里面红色，（409）安乐地流动，安
English
Are wisdom and compassion inseparable? Are means and wisdom inseparable? Appearance and emptiness are inseparable, be sure to understand these. The instructions are of three types: extensive, intermediate, and concise. In the extensive aspect, after enjoying a large amount of new and old tea, the exposition is extremely extensive. Although the quotations are limitless, they were not grasped as they are. However, it is said that there is nothing more extensive than the teachings of Rinpoche Rigongpa. O peerless Dharma Lord, like a wish-fulfilling jewel, I offer you the highest devotion and respect, opening the secret door of the inexhaustible treasure, granting the jewel of oral instructions that fulfills all wishes. Not lost to the enemy of forgetfulness and wrong views (404), those with faith and aspiration cherish it like fire. This lamp that dispels the darkness of ignorance for oneself and others, I have inscribed it in the unfailing dharani. If there is any fault in this, I pray for the forgiveness of the Dharma lords, the assembly of dakinis. May all beings attain Buddhahood through this virtue! The instructions on the three aspects of Mahamudra self-arising, called "The Lamp that Clearly Shows the Entrance by the Stages of the Path." In this age of strife, propagating the teachings of the practice lineage, the incomparable Dharma Lord Shangton Rinpoche slightly recorded a little, and the Dharma Lord himself spoke of it more deeply and extensively. I, a beggar, have abandoned self-creation and speculation in the parts that I have slightly remembered, and there is no deletion or addition to the Dharma Lord's words (405). Shakya bhikshu Vajradhara Drakpa Gyaltsen wrote it down within the walls of Pal Yul Chok Gang. May there be auspiciousness! May there be auspiciousness! (406) (407) The sadhana, empowerment ritual, offering ritual, or obstacle-clearing ritual of the Red Dakini. (408) The body inseparable from emptiness and compassion, after respectfully bowing to the yogini, I will explain the fivefold union practice that leads to the realm of the dakinis. Therefore, wanting to practice the venerable dakini, one must first generate loving-kindness and the mind of enlightenment. Then, in the empty womb of a mother, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) or a blue bindu. It gradually melts, transforming into the self-arisen Hevajra, or into the Chakrasamvara radiating five-colored light. Then, in front of oneself, visualize a stacked triangular Dharma source, white on the outside and red on the inside, (409) flowing blissfully, and