Tibetan
དུས་འདས་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ན་འདས་པའི་རྟོག་པ་འདིར་མི་འགག་བྱ་བའི་ཤུལ་དགོས་ཏེ་དེ་མ་གྲུབ། མ་འོངས་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ན་ཁྲོམ་ཆེན་པོའམ། རང་ཟམ་ལ་འགྲོ་བའམ། བཙུན་པ་སེར་འཕྲེང་བྱེད་པ་ལྟར་ཡོང་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ད་ལྟ་བ་ལ་བལྟས་པས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དང་པོའི་ཤེས་པ་ལས་མ་གཡོས་མ་འཆུགས་པའི་འདི་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སེམས་དེ་ཡང་འདིའོ། །སློབ་མས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་བསྟན་རྒྱུའམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་ཆུ་སྦུར་གྱི་མིག་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐོང་བ་ལ་ཚད་མར་མི་ (༣༧༠)བཏུབ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་གཟིགས་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དཀར་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། ཙོད་དང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན། སེམས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། སེམས་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་མ་གཟིགས་པའོ། །འདི་ཀ་ལ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྟོང་པའམ་མེད་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། མདངས་འགག་མེད་དུ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་གསལ་སེམས་ཀྱི་ (༣༧༡)མཚན་ཉིད་ཟེར་ཏེ། ཤ་བ་རི་པས། ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་རྦ་རླབས་བཞིན། །ཅེས་པས་རྦ་རླབས་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་ཡོད། དེ་ཉིད་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཀ་མཚན་ཉིད་འགག་མེད་དུ་གསལ་ལ། དེ་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟེར་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུང་། དེ་ལ་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། བླུན་སྐད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ནི་གུ་མས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཞེས་རྟོག་པ་མཇལ་བའི་ཕྱག་མཛད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་འདི་ཡང་། སློབ་དཔོན་གདམས་ངག་ཆེ་ནས་སམ།
Chinese
对于已逝去的时间来说，它并不成立。如果成立，那么对于已逝去的念头，就需要有不停止的作用的痕迹，但那是不成立的。对于未到来的时间来说，它也不成立。如果成立，那就应该像盛大的集市，或者走在桥上，或者僧侣们列队行走一样到来，但那是不存在的。观察现在的时间，其自性在任何地方都无法确定，这就是从未动摇、从未出错的最初的觉知。这两者都是心性的心性，法性的法性，上师所要指示的心也是这个。弟子所要了解的也是这个，除此之外，没有其他可以指示或看到的具有相状的事物。然而，我们这些拥有水泡般眼睛、具有分别念的智慧的人们所未见到的，不能作为衡量的标准（370）。必须由拥有佛陀智慧之眼的人来观察。如《请问光明经》中所说：“光明，心不是白色的，不是黄色的，也不是像朱砂和水晶的颜色。光明，心不是过去的，不是未来的，也不是现在的。心是过去、现在、未来三世诸佛都未曾见，不见，也不会见的。”这就是说，心不是具有相状的事物。这就被称为空性，是心的自性。正如大婆罗门所说：“从最初清净的虚空自性中，观看、观看，所见将会止息。”这也不是空性或不存在，而是光芒永不熄灭、明亮闪耀，这被称为明觉的（371）特征。正如夏瓦日巴所说：“不是断灭，而是像波浪一样。”因此，波浪就像心之水流一样存在。如果认为那是不同的，那不是的。自性空性，其特征无止息地显现，那就是自性空性存在。那被称为双运之心的自性。如《八千颂般若经》中所说：“心不是心，心的自性是光明。”因此，与确定性分离的心，在法性语言中被称为无分别智，或者在庸俗语言中被称为平常的觉知。正如尼古玛所说：“不作意，远离一切希望和恐惧。”这是会见念头的诀窍。大婆罗门说：“这种与确定性分离的平常觉知法身，或者来自上师的伟大教诲。”
English
It is not established in the past. If it were, there would need to be a trace of uninterrupted activity in this past thought, but that is not established. It is not established in the future. If it were, it would have to come like a great market, or walking on a bridge, or monks proceeding in a line. But that is not the case. Looking at the present, its essence is not established anywhere. This is the very first awareness that has never moved or erred. Both of these are the very mind of mind itself, the very nature of reality of reality itself. The mind that the teacher is to point out is also this. What the student is to understand is also this. Other than that, there is nothing to be shown or seen that has characteristics. However, what we, with our eyes like water bubbles and minds of discrimination, have not seen cannot be taken as a standard (370). It must be seen by those who possess the eye of Buddha's wisdom. As stated in the Sutra Requested by Light-Protected One: "Light-Protected One, the mind is not white, not yellow, not like the color of cinnabar or crystal. Light-Protected One, the mind is not past, not future, not present. The mind is not seen, is not being seen, and will not be seen by all the Buddhas of the three times." This means that the mind is not seen as something with characteristics. This is called emptiness, the nature of mind. As the Great Brahmin said: "From the nature of space, which is pure from the beginning, looking and looking, seeing will cease." This is not emptiness or non-existence, but the radiance that never ceases, shining brightly. This is called the characteristic of clear mind (371). As Shavari said: "Not annihilation, but like waves." Therefore, waves exist like a stream of mind-water. If you think that it is different, it is not. The nature is emptiness, and its characteristic shines without cessation. That is the very existence of nature emptiness. That is called the essence of union mind. As stated in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: "Mind is not mind; the nature of mind is luminosity." Therefore, the mind that is free from identification is called non-conceptual wisdom in Dharma language, or ordinary awareness in vulgar language. As Niguma said: "Do not pay attention, free from all hope and fear." This is the key to meeting thoughts. The Great Brahmin said: "This Dharmakaya of ordinary awareness, free from identification, comes from the great instructions of the teacher."