Tibetan
སུ་འདུག་པས། དེས་ན་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་དཔང་དུ་བཞག་ལ་འབྲེལ་ (༣༤༦)བརྟགས་དགོས། དེ་ཉིད་ལས། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །ཅེས་གསུང་པས། འདི་དག་གི་དོན་སྔོན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད་དེ། ནཱ་རོ་པས། ཏིལློ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ། དཀའ་བ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་གཉིས་བཅད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཐ་མལ་གྱི་གཏམ། ནཱ་རོ་ཚོད་མ་ཞིམ་བྱ་བ་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། རྟག་ཏུ་དུ་དང་ཆོས་འཕགས་མཇལ་ནས་ལོ་བདུན་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་མ་གསུངས། དེའང་རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཏུ་མིང་མ་བཏགས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡིན། བོད་དུ་ཡུན་རིང་ཤོས། གྷ་ཡ་དྷ་ར་དང་། འབྲོག་མི་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལ་དགག་ཕྱོགས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས། དགག་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེ་བའམ་ཕྱེད་སྤངས་པ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེའམ་ཕྱེད་ཚང་བ་བརྟེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་ (༣༤༧)པོའི་མདོ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལམ་མ་ནོར་བར་དྲང་པོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་། ཨ་བྷྱས། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་བསམ་ཤེས་ནས། ཅེས་གསུངས་པས་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའམ། དེ་མེད་ནའང་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་པས་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་གཅིག་དགོས། དེ་མིན་ན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ལམ་མཁན་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་ར་ཧས། མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཆད་ཀྱིས་དུས་ཞེས་སོགས་གཙང་པས། རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་ (༣༤༨)གྲོལ་བ། ཐུགས་རྗེ་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཁོང་དང་ཡང་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱིས། རོ་གཅིག་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་སློབ་མ་མགོ་ཐོན་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་ཚོམ་མི་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་འགྲོ་བས་དེ་མེད། ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང་། །ཅེས་པའི་ལུང་དང་ཡང་མཐུན་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་སྤྱིར་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་གཅིག་བསྟེན། དེ་མི་བྱེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་འགྲིག་པ་གཅིག་དགོས། ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒོམ་པ་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྱུང་ཞིང་། གོ་ཡུལ་དུ་འཆོར། སྒོམ་པ་བརྟན་པོ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བ་མེད་ན་གནས་ལུགས་རང་སར་མི་ཕྱིན་ཞིང་། ཉམས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མི་ཐོན། དེ་གཉིས་ཡོད་པ་སྐད་ཟེར་ཡང་། (༣༤༩)སྤྱོད་པ་ཐེས་ཐུག་པ་ལས་མེད་ན་རང་གཞན་བསླུ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བས། དེ་གསུམ་ལག་མིག་ཏུ་རྐང་མིག་ཆད་པ་ཀྲིག་གེ་བ་གཅིག་བསྟེན་གསུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ནས་འབྲེལ་རྟོགས་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དེ་མོ་རང་མོར་སོང་ཡང་བལ་ཀུར་ཁྲོང་ངེ་། རྣལ་འབྱོར་པར་སོང་ཡང་ཁྱི་བཞུག་ལང་ངེ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་གསུང་། ས་ར་ཧས། བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་གཙུག་གི་ནོར་མི་འབྲལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒོད་ཚང་བ་ལ། སློབ་མ་འགའ་ཡིས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཞུས་པས། ཅུང་ཟད་ཚོམ་མེ་བཞུགས་ནས། བྱིན་རླབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འབྱུང་། ཕྱིས་ནས་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རམ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་ཁོང་མོས་གུས་གཙོ་བོར་མཛད་པས། དེ་ཙམ་གསུང་བ་ (༣༥༠)ཡིན་གྱིས། དེ་མིན་བཟང་པོ་དང་མཇལ་རྒྱུར་མི་འགྱུར། དེ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ། ཟོག་པོ་ཟོག་མོ་བསྟེན་ན་ནམ་དགོས་དུས་བསླུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲས་ནི་སྲོག་ཙམ་འཕྲོག་གིས་ལུས་གཅིག་སྟོང་ཟད་དུ་ཟད་དོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུང་། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། ཚུར་སེམས་སུ་མི་བསྡུའོ། །ལྷན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་གཞན་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དེ་འགག་པ་འདྲའམ། དམའ་ཞོངས་འགྲོ་བའམ། ནག་ཐིབ་པའམ། སྐྱ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་བ་ན། སེམས་གནས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ཡང་ལུས་གནད་བསྲངས་ལྟ་སྟངས་གཞན་དུ་སྤོས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་མང་བ་སྙམ་པ་རི་གཟར་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། འོག་ (༣༥༡)འགྱུས་སམ། གཡོ་བུན་ནམ། ཡེ་མི་གནས་པར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། རྗེས་ནས་མི་འབྲང་བར་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་བྱ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སེམས་འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཤོང་ཚངས་ལས་མེད་དེ། སྔར་སེམས་ལ་གནས་པ་དང་། མ་དྭངས་པས་བཟུང་དུ་མ་ཟིན་པ་ཡིན། ད་ཅུང་ཟད་དྭངས་པ་དང་། བཟུང་དུ་ཟིན་ནས་རྣམ་རྟོག་མང་མང་འདྲ་བ་ཡིན། དོན་ལ་མང་དུ་སོང་རྒྱུ་མེད། སེམས་གནས་པ་དང་དྭངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ཅིང་འཇོག་པའོ། །ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་ཅེས་པ། རྒྱུ་བསམ་གཏན་ཟས་བདུན་བསྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
是谁呢？因此，要以《上师五十颂》为证，进行观察(346)。其中说到：“上师与弟子二者。”因此，这些意义以前的成就者们已经实践了。那若巴说：“在帝洛巴那里十二年中，经历了十二次濒临死亡的苦行，在那之前，除了‘那若，菜很好吃’之外，没有说过其他世俗的话。”又说，他经常与度母和圣法相见，用七年时间，通过七个层次的《般若经》也没有说过。那也是缘起，虽然没有经常命名，但那就是它的意义。在西藏最长的时间里，格雅达热和卓弥是历史的见证。那也是从体性的角度来说，有破斥和建立两个方面。破斥方面，大部分或一半放弃；建立方面，大部分或一半具备，依靠琼波瑜伽士所说。在《宝积经》(347)中，弥勒菩萨问道：“应当依止什么样的善知识？”佛陀回答说：“凡是所宣讲的法，全部都是从法界胜义谛的真理出发而宣讲。使其明了，就是善知识不偏离正道，从正直之处引导。”阿底峡说：“从上师了解弟子的想法。”因此，需要具备神通，或者即使没有，上师也能通过自己的经验了解弟子的根器，从而因材施教。否则，没有经验的上师就像不认识路的向导一样，会产生过失。萨ra哈说：“一盏灯能照亮两个地方”等等，清净地说：“通过证悟使自己解脱(348)，通过慈悲使他人成熟，精通缘起方便，所化众生时机成熟。”也这样说过。还有他和扬衮巴两人，说要从一个味道中成办利益。因此，对于自己的弟子取得成就而感到高兴等等的念头不会产生。一切都以平等的方式进行，所以没有这些。大部分都符合“无意义和有意义”的教证。总的来说，依止一位如法行持的仁波切。如果不这样做，就需要一位见、修、行三者都圆满的人。即使见解像天空一样高远，如果没有修行，就不会产生体验，并且会迷失方向。如果修行稳固如山
English
Who is it? Therefore, one must rely on the 'Fifty Verses on the Guru' as a witness and examine the connection (346). It says in that very text, 'The guru and the disciple, the two.' Therefore, the meaning of these has been practiced by previous accomplished ones. Naropa said, 'For twelve years with Tilopa, having endured twelve hardships that brought him to the brink of death, until then, there were no ordinary conversations, other than 'Naro, the vegetables are delicious.'' He also said that he always met with Tara and the sacred Dharma, and even after establishing the Prajnaparamita through seven levels over seven years, he did not speak. That too is dependent arising, although it is not always named, that is its meaning. For the longest time in Tibet, the stories of Gayadhara and Drogmi are told. That is also from the perspective of characteristics, there are two aspects: negation and affirmation. In terms of negation, mostly or half abandoned; in terms of affirmation, mostly or half complete, relying on what Kyungpo Naljor said. In the 'Heap of Jewels Sutra' (347), Maitreya asked, 'What kind of virtuous friend should one rely on?' The Buddha replied, 'Whatever Dharma is taught, all of it is taught based solely on the truth of the ultimate reality of the Dharmadhatu. To make it clear is that the virtuous friend leads one straight without deviating from the path.' Abhayasa said, 'From the teacher understanding the disciple's thoughts.' Therefore, one needs to have clairvoyance, or even if not, the teacher can understand the disciple's disposition through his own experience, and thus guide them according to their individual needs. Otherwise, a guru without experience is like a guide who does not know the way, which will lead to faults. Saraha said, 'One lamp illuminates two places,' etc., purely saying, 'Through realization, one liberates oneself (348), through compassion, one ripens others, being skilled in the means of dependent arising, and the disciples are ready.' He also said that. Also, he and Yang Gonpa both said that they work for the benefit of beings from one taste. Therefore, thoughts such as being happy when one's own disciple achieves success do not arise. Everything proceeds in an equal manner, so there are none of these. Mostly, it is in accordance with the teachings of 'meaningless and meaningful.' In general, rely on one Rinpoche who acts according to the Dharma. If not, one needs someone who is complete in view, meditation, and conduct. Even if the view is as high as the sky, without meditation, experience will not arise, and one will lose one's way. If meditation is as stable as a mountain
Chinese
即使有如国土般的（见解），如果没有见解，实相不会自然显现，修行也不会进步。即使口头上说有这两者（见解和修行），（349）如果只有肤浅的行为，除了欺骗自己和他人之外，不会有任何结果。因此，必须像手和眼睛一样，或者像脚和眼睛一样，坚定不移地依止这三者。不要在事后从外在的迹象来推断。即使上师变成了妓女，也要像毛毡一样紧密相随；即使瑜伽士变成了狗，也要像狗屎一样寸步不离地修持。萨惹哈说：像对待幼子一样，不要舍弃头顶的珍宝。热琼巴对一些弟子说：如果对不具备功德的上师生起敬信，是否会得到加持？他稍微沉默了一下，说：不会得到如实的加持，最终可能会成为与善知识相遇的因缘。仁波切主要强调敬信，所以才这么说（350）。否则，不会成为与善知识相遇的因缘。如果那样做，结果会适得其反。如果依止虚伪的人，在需要的时候会被欺骗。在《佛藏经》中说：世间的敌人只会夺走性命，使一个身体空耗殆尽。愚痴的人说法，会在八万四千劫中堕入地狱。这是极大的悲哀。不要进行否定和肯定，不要把它们收回到心中，否则会出现裂缝。此外，如果目标似乎消失，或者变得低沉，或者变得黑暗，或者变得灰暗，这是心安住的迹象。再次调整身体的姿势，改变视线，保持不造作。如果觉得念头比以前更多，就像从陡峭的山坡上流下的水，或者向下（351）倾斜，或者摇摆不定，或者根本无法安住，也不要认为是过失。不要追随念头，只要用正念抓住它们。因为我们的心只有容纳念头的空间，以前心没有安住，也没有清澈，所以无法抓住念头。现在稍微清澈了，能够抓住念头，所以觉得念头很多。实际上，念头并没有增多。这是心安住和清澈的迹象，所以要放松和放下。所谓食用有营养的食物，是指通过依止七种禅定食物，从而安住在果位的圆满之中。
English
Even if there is something like a kingdom (view), if there is no view, the true nature will not naturally appear, and there will be no progress in practice. Even if one says that one has both of these (view and practice), (349) if there is only superficial behavior, there will be no result other than deceiving oneself and others. Therefore, one must rely on these three steadfastly, like hands and eyes, or like feet and eyes. Do not infer from external signs afterwards. Even if the lama becomes a prostitute, one should follow closely like felt; even if the yogi becomes a dog, one should practice inseparable like dog feces. Saraha said: Like a young child, do not abandon the jewel on the crown of your head. Some disciples asked Götsangpa: If one develops devotion to a lama who does not possess qualities, will blessings arise or not? He remained silent for a moment and said: Blessings will not arise as they are, but later it may become a cause for meeting a good teacher. Rinpoche mainly emphasized devotion, so he said that much (350). Otherwise, it will not become a cause for meeting a good teacher. If you do that, the result will be reversed. If you rely on false people, you will be deceived when you need them. In the Sutra of the Treasury of the Buddha it is said: The enemy of the world only takes life, causing one body to be exhausted in vain. If an ignorant person teaches the Dharma, he will be reborn in hell for eighty-four thousand kalpas. This is great sorrow. Do not engage in negation and affirmation, do not gather them into the mind, otherwise cracks will appear. Furthermore, if the target seems to disappear, or becomes low, or becomes dark, or becomes gray, this is a sign of the mind abiding. Again, adjust the posture of the body, change the gaze, and remain without artifice. If you feel that there are more thoughts than before, like water flowing from a steep mountainside, or sloping downwards (351), or swaying, or not abiding at all, do not consider it a fault. Do not follow the thoughts, just grasp them with mindfulness. Because our mind only has space to accommodate thoughts, before the mind did not abide, nor was it clear, so it could not grasp the thoughts. Now it is slightly clearer, and able to grasp the thoughts, so it seems like there are many thoughts. In reality, the thoughts have not increased. This is a sign of the mind abiding and being clear, so relax and let go. So-called eating nutritious food means abiding in the perfection of the result by relying on the seven foods of meditation.