Tibetan
འཁོར་བཅོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུངས། མདོ་ལས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་གཅིག་གིས་ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས། དེ་ན་གནས་པའི་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཤིང་ཐོག་ཟོས་ཟིན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གིས་ལད་མོ་བྱས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དེ། མི་རྟོག་པ་ཙམ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་གསུང་། རེ་ཞིག་དོར་ནས་ཅེས་པ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་རྣམས་འཇོག་པ་ཆོས་ལོག་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འབྲས་ལས། ལམ་འཇུག་བྱ་བ་མཚན་མེད་འཇུར་བའི་དུས་འདིར། མཚན་བཅས་ལྡོག་པའི་དུས་བྱ་བ་ཡིན། མཚན་མེད་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་བཅས་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་མཚན་མེད་ལ་མ་གོམས་པའི་དུས་སུ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངང་ (༣༡༥)ངམ། མ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་ཙ་ན་མཚན་བཅས་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་རང་བབས་ནི་རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པས་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་འདས་མ་འོངས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མ་འདས་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། ཅེས་སོགས་བརྗོད་དེ་བཞག་ཟེར་ཡང་། བཞག་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཅན་མེད་དེ། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་སྔར་ལུགས་ཀྱི་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད། ངག་མི་སྨྲ་དགུ་སྨྲ། སེམས་ཀྱི་མི་མནོ་དགུ་མནོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ངལ་གསོར་བཅུག་ལ། རི་གསུམ་ཡང་སྐབས་འདི་གཤེད་ནས་རྙེད་དགོས། སེམས་ངལ་གསོ་འདི་ཡིད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་བོ། དེ་ལ་སེམས་ངལ་གསོ་གཙོ་ཆེ་ཡི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ངལ་གསོ་བའོ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་ (༣༡༦)བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པ་འདི་ཟབ་པའི་གནད་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཅེས་པ་སོགས། གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། གླིང་གི་ཞལ་ནས། འཛམ་གླིང་བསྐོར་ཡང་གདམས་ངག་དེ། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ཅེས་པ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་དོ། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིད་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་བས། ལྷའི་སྐུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དྲན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གམ། དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ཆ་ལ་གྲོལ་འགྲོ་སྟེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ (༣༡༧)ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དང་། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་འཛོམ་ན། ཞལ་མཐོང་བའམ། གསུང་ཐོས་པའམ། བཀའ་བ་སྔོན་གྱི་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ཞེས་པ། སྡོད་ན་དེར་ཉལ་ན་སྙིང་གར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། འགྲོ་ན་ལག་པ་སླེབས་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་གསུང་། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་ཅེས་པ། དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པར་དབྲོག་པར་མི་ནུས་པས། ཉེ་རིང་ངན་པས་བསལ་བ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི། ས་ར་ཧའི་ལུང་གཞན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ (༣༡༨)ཡིན་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཅེས་སོགས་གསུངས། མོས་གུས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅེས་པ། བླ་མའི་མོས་གུས་འདི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་སའམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ས་ཡིན་པས་མོས་གུས་དགོས་ཏེ། མོས་གུས་རབ་ལ་བསྒོམ་རབ། འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ཐ་མ་ལ་ཐ་མ། ཡེ་མེད་ལ་སྒོམ་ཡེ་མེད་དེ་སྐལ་པ་ཆད་པ་ཡིན་གསུང་། སྔོ་ན་ཡང་ཡང་བ་ཅེས་པ། ཤངས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་ལ། རྩམ་པ་སྤྱན་གྱིས་མ་གཟིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས། ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཡི་དམ་བཟང་ངན་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཆེས་བརྟན་ (༣༡༩)པའི་ཕོ་སྐད་ཡིན་གསུང་། བུ་གཅིག་པ་ཤི་བའི་མ། ཅེས་མ་འཛངས་མ་ཅིག་ལ། བུ་བྱད་གཟུགས་ལེགས་པ། བློ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཤི་ན། མ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་འགྲོ་འདུག་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་དེ་ཡང་འགྲོ་འདུག་གང་བྱེད་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མི་རློབ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་གསུང་། རེས་བླ་མ་རྗེད། རེས་ལོག་ལྟ་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་གིས། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བླ་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་བཟང་ཡག་གི་གཏོང་མི་ནུས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་སྐྱོན་ཚོལ། (༣༢༠)དེ་མ་རྙེད་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་གསུང་བ་ཞིབ་ཏུ་གསུང་། འདི་དག་གི་ཐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་གིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་ཅིག་མཛོད་ཅིག་གསུང་། མ་མཆི་ཞུས་པས། གང་བྱུང་བ་གྱིས་གསུངས། དེར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་གོ་འདྲིས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཅིག་དགོས། གོ་འདྲིས་སུ་ཤོར་ཏེ་སྐྱ་བའི་མདའ་ཁ་དང་། ཡོག་པའི་མདུང་ཁ་ལོག་གོ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། འདི་དག་གི་བསྟེན་ཚུལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་ནས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཆོད་ཅིང་། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་རབ་བསྡམས་ལ། །ཧ་ཅང་ཉེ་མན་རིང་བའང་མིན། །ཞེས་བླ་མ་དང་མེ་འདྲ་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཉེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལེགས། ཆོས་རྗེ་དབུ་རི་བ་ཡང་དེ་སྐད་གསུང་སྟེ། ཁོང་ (༣༢༡)མཚམས་གཅིག་པོ་མཛད་པ་ལ་དབུ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། མཇལ་ཀ་དང་འགྲོ་དོན་གནང་བར་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མ་གནང་། ཡང་ཡང་ཞུས་པས། ངས་དེ་བཞིན་བྱས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཐུགས་དམ་འབྲལ་བ་མི་མངའ་འགྲོ་དོན་མཛད་ན། བདག་ཅག་ལ་མི་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་མཚམས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། འཕྲད་མཇལ་མ་བྱས་པ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་གདོང་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་མཆི་མ་འཆོར་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། ངས་ཆོས་དང་མཇལ་ཀ་དཀོན་པར་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ངས་དེ་བཞིན་མ་བྱས་པར་ཕོ་ལེ་བྱས། རྐང་པ་རྐྱང་སྟེ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡད་ན། མོས་གུས་བྱེད་པ་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། སྐྱ་བའི་མདའ་ཁ། སོག་མའི་མདུང་ (༣༢༢)ཁ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས། དེ་དུས་ཀྱི་ཀྱུ་ར་རིན་པོ་ཆེ། ཞང་ཚལ་པ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མདོ་ཧ་པ། གཙང་པ་རྒྱ། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་དགུ་བཟང་དགུ་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་། བླ་མ་མཉེས་པ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ནས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ
Chinese
还讲述了转变轮回的故事。经部中也说：一位仙人端正身体，修习禅定时，那里的猴子们看到后，吃完果实，仙人模仿他们，生起了无分别念。之后死去的所有猴子都转生为三十三天之神的故事也有，说仅仅是无分别念就有如此大的利益。暂时放下，是指如果认为放下这些佛法方面的事务会变成邪法，那不会的。道果中说：进入无相之道的这个时候，是有相返回的时候。在观察无相是否稳固的时候，是有相进入的时候。初学者在不习惯无相的时候，即使获得稳固后再做，或者不做，在那一刻自然圆满，因此对有相是无有取舍的。心自然安住于无念，因为念头以过去、现在、未来三时为对境，所以不追忆过去。虽然说了“不要追忆过去”等等，但要安住的并非实物，而是没有造作改变的意思。也就是说，像以前那样不做九种事，说九种话，心中不做九种思考，所有这些都成了无意义的轮回之因。将身语意三者从行为中分离出来，让它们休息。这三座山也必须在这个时候才能找到。这个心的休息是为了让人灰心丧气。南方的吉祥山，那里以心的休息为主，身语意三者都休息。所有经续论典和诀窍都说：对上师的虔诚是甚深之中的精华，如十地五道等，任何地方都找不到。格萨尔王说：即使走遍世界，也找不到这样的教言。其中“没有困难”是指向上师祈祷，也能毫不费力地获得五部佛的成就。智慧光明灯经中说：有人在八万四千劫中修持六度波罗蜜，不如一瞬间忆念具有七支的本尊身像，功德更为殊胜。这样说。
English
The story of transforming samsara is also told. It is also said in the Sutra: When a hermit straightened his body and meditated, the monkeys there saw him, and after eating the fruit, the hermit imitated them, and non-discrimination arose. There is also a story that all the monkeys who died after that were reborn as gods of the Thirty-Three Heavens, saying that even mere non-discrimination has such great benefits. To put it aside for a while means that if you think that putting aside these Dharma-related affairs will turn into a false Dharma, it will not. It is said in the Lamdre: At this time of entering the path of the formless, it is the time to return to the form. When observing whether the formless is stable or not, it is the time to enter the form. For beginners who are not accustomed to the formless, even if they do it after gaining stability, or do not do it, it will be naturally fulfilled at that moment, so there is no acceptance or rejection of the form. The mind naturally abides in non-thought, because thoughts take the past, present, and future as objects, so it does not recall the past. Although it is said, "Do not recall the past," etc., what is to be abided in is not a real thing, but the meaning of no fabrication or change. That is to say, like before, do not do nine things, say nine things, do not think nine thoughts in your mind, all of these have become meaningless causes of samsara. Separate the three of body, speech, and mind from actions, and let them rest. These three mountains must also be found at this time. This rest of the mind is to discourage people. The auspicious mountain in the south, where the rest of the mind is the main thing, and the three of body, speech, and mind all rest. All sutras, tantras, treatises, and instructions say: Devotion to the guru is the essence of the profound, such as the ten bhumis and five paths, which cannot be found anywhere. Gesar said: Even if you travel the world, you will not find such teachings. Among them, "no difficulty" means praying to the qualified guru, and you can effortlessly obtain the accomplishments of the five Buddha families. It is said in the Tantra of the Lamp of Wisdom Light: Someone who practices the six paramitas for eighty-four thousand kalpas is not as good as remembering the deity's body with seven limbs for a moment, the merit is even more excellent. It is said like this.
Chinese
如果具相上师以加持力摄受，则一生一世，或在不长的时间内就能解脱。仅仅依靠上师的加持，就能在一瞬间发生。如是说。又，如果具相上师和具器弟子相遇，仅仅依靠见到上师的容颜，或听到上师的声音，或上师往昔的行为，也能获得解脱。所谓“顶髻”等，如果安住于此，睡眠时观想于心间，则有证悟光明的缘起。如果行走，则观想于手臂可及的虚空中，能使对境清晰。所谓“安住于手掌中”，因为那三法（法身，报身，化身）本来就存在于自身中，无法夺走，通过消除亲疏好坏，就能实现所愿。那是上师所开示的，自生俱生智，也具备三法。依止上师有不可估量的功德。不依止上师的过患是，萨ra哈的其他教言已经先说了，就像那样。关于“从具相上师那里得到的甘露之水般的窍诀”等等。所谓“虔诚是道路之主”，对上师的虔诚是所有甚深道路的根本。特别是，大手印是虔诚的道路或加持的道路，所以必须要有虔诚。对上师的虔诚越大，禅修就越好；中等虔诚，禅修也中等；下等虔诚，禅修也下等；没有虔诚，就没有禅修，那是断了善缘。所谓“以前再三”，在香莫觉的岩石上，不以糌粑供养眼睛，进行了十二年的修行，亲见了无数本尊，生起了不可思议的慈悲。他认识到这一切都是上师的恩德，所以那样说。不是说本尊有好坏的区别，而是说对上师的虔诚是最坚定的男子汉气概。所谓“死了独子的母亲”，就像一个不聪明的母亲，有一个相貌端正、聪明伶俐的儿子，如果那个儿子死了，那个母亲暂时无论做什么，都无法摆脱对儿子的思念一样，对具相上师也需要这样，无论做什么都无法分离。需要这样。要从内心深处祈祷，祈祷啊！请加持吧！即使不加持，您自己知道。
English
If a qualified lama bestows blessings, one can attain liberation in a single lifetime or in a short period. Merely through the lama's blessings, it can happen in an instant. So it is said. Furthermore, if a qualified lama and a qualified disciple come together, liberation can be attained merely by seeing the lama's face, hearing the lama's voice, or relying on the lama's past actions. The term 'crown of the head' means that if one stays there, meditating on the heart while sleeping, there is an auspicious connection for realizing the clear light. If one is walking, meditating on the sky within reach of the hand will clarify the object of focus. The term 'residing in the palm of the hand' means that the three kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya) are inherently present and cannot be taken away. By eliminating closeness and negativity, one's wishes will be fulfilled. This refers to the spontaneously co-emergent wisdom, taught by the lama, which also possesses the three kayas. Relying on a lama has immeasurable benefits. The faults of not relying on a lama have already been mentioned in other teachings of Saraha. Regarding 'the nectar-like instructions from a qualified lama' and so on. The saying 'devotion is the main path' means that devotion to the lama is the root of all profound paths. In particular, Mahamudra is the path of devotion or the path of blessings, so devotion is necessary. The greater the devotion, the better the meditation; with medium devotion, the meditation is medium; with low devotion, the meditation is low; without devotion, there is no meditation, and one's fortune is severed. The saying 'again and again in the past' refers to Shang Mögchog's rock, where he practiced for twelve years without offering tsampa to his eyes, and directly saw countless yidams, giving rise to inconceivable compassion. He recognized that all of this was due to the lama's kindness, and therefore spoke in that way. It is not that there is a difference between good and bad yidams, but rather that devotion to the lama is the most steadfast masculinity. The saying 'a mother whose only son has died' is like an unintelligent mother who has a handsome and intelligent son. If that son dies, the mother, for a while, cannot escape the thought of him no matter what she does. Similarly, one needs to be inseparable from a qualified lama, no matter what one does. It is necessary to pray from the depths of one's heart and bones, pray! Please bless! Even if you don't bless, you know.