Tibetan
ང་གྱེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྱིང་ན་སེང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཐུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། རྒོད་ན་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་བགེགས་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྔགས་སྣ་ཚོགས། མདོ་ (༢༨༡)སྣ་ཚོགས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པ་ནི། །སྔོན་འགྲོའི་ཚད། སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་པའི་ཚད། ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་པས། དེ་བརྟན་མི་བརྟན་ལྟ་བ་ལ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གནས་པའི་དུས་ན། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་དོ་གལ་ཆུང་ངེ་བ་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་མི་འཆོར་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། འཆོར་ན་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ལ་རང་བབས་ལ་བཞག་སྟེ། སྤེལ་མར་སྦྱངས་ནས་ནམ་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་རང་བབས་གསུམ་ལ་བཞག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། ཤེས་པ་མདུན་གྱི་བར་ (༢༨༢)སྣང་སྟོང་པ་འདིར། ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བལྟ། ཤེས་པ་ལ་ཚུར་མི་བལྟ་བར། རྟེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །སྔར་རྟེན་དང་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད། འདིར་གུ་ཡངས་སུ་ཡང་འགྲོ། བསྒོམ་པ་ཡང་བདེ། དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་པའམ་འཛིན་མེད་དུ་ཏ་ལེ་བ་འབྱུང་། དེ་གཉིས་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟང་བརྡོ་བའི་སྐབས་འགའ་རེར། ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་སྟེ། དབྱིབས་སམ། ཁ་དོག་གམ། གནས་སམ། དུས་སམ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ། ཅིའང་མེད་པའི་སྟོང་པའམ། གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའི་དངོས་མེད་གཅིག་འདུག་བལྟ། བརྟག་དཔྱད། བཞིག །བརྩལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་བཞག །མི་འདུག་ན་རང་བཞིན་རང་བཅས་ཀྱི་ངང་ལ་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ (༢༨༣)ཡིན་པར་མང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ད་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་དགོས་ཏེ། རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་པ་འདྲའོ། །སྤྱིར་ཡང་བསྒོམ་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ངོ་ཞལ་འཇུར་འཚལ་ཏེ། ཚིག་དང་གོ་བས་མི་ཕན། རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རེ་སྐྱེ་དགོས། ནཻ་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་གཙོར་བྱེད། མཻ་ཏྲི་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། སུ་ཀ་མ་རྗེས་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་ལ་སྐྱེ་དགོས། མ་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲད་དུ་མི་འདོད། སྤྲད་ཀྱང་གོ་ཡུལ་ལས་མི་འོང་སྟེ། རྫ་མ་དྲོས་སར་ལ་ཆ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་དཔལ། །མཁྱེན་རྟོགས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་ (༢༨༤)མཆོག །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་འགྲོའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གཞི་གསང་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་སྟེ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟོང་གསུམ་པས་རྒྱ་མི་ཆུང་བའི་ནང་དུ། པད་མའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐོང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཆགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་ཐབས་ལོག་ལོག་པ། སྤྱན་ནམ་ (༢༨༥)མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་པ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམིགས་ལ། གསེར་གྱི་མཎྜལ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ། དགེ་འདུན་ལ། བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། ། (༢༨༦)དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ནི། སྔར་བཞིན་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིགས་བཤིག །རྩོལ་མེད་དུ་ལྷོད་གློད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས། འདས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགགས། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་འཕྲོ་ཆད། ད་ལྟ་བ་རྩིས་མེད་དུ་ཡལ་ནས། སེམས་རང་ཐག་ཆུ་ཆད་པ་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་པའམ། འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་བ་གཅིག་འབྱུང་། སྔར་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་བ
Chinese
我向上修习是，沉没则为狮子；向下修习是，高扬则为聚集，如同遣除障碍一般。第四，各种真言。经部（２８１）各种。修习四种行为是：前行之量，不作意未修饰的庸常之识，任其自生。依此而住之量，不为身语之业所夺。观其稳固与否，而修习各种真言等。彼亦如前，于无分别中俱生之时，念诵真言等略作轻视。若不失彼先前之善行，则为稳固。若失坏，则如前从皈依开始，安住于自位，交替修习，直至稳固为止而修习。彼等是修习有相之法。第二，修习无相之法是：从皈依直至安住于三自位之间，如前。于前方虚空（２８２）之中，不向外看对境，不向内看觉性，安住于无依无执。先前略有依和执，此处则更为宽广。修习亦安乐。如是安住，则生起无分别之俱生或无执之坦然。二者相同。如是修习，于良好稳固之时，有时，面朝内而安住，于彼状态中以心观心，观其有形状吗？有颜色吗？有处所吗？有时间吗？有实体成立吗？观其是空无所有，还是明晃晃的无实有之物。观察，分析，摧毁。若觉有实体成立，则于彼上放松而安住。若无，则于自性本具之状态中放松而安住。其理由是，一切显现皆为自心（２８３），于众多经续论典、诀窍中皆有宣说。如是生起决断之定解。现在为了确定彼，必须观其自身，如同辨认盗贼一般。总的来说也必须修习，特别是必须面见本面，言语和理解无益，必须于自续中生起一些体验。奈古玛重视前行，麦智巴重视正行，苏卡玛重视后行，是应作的。因此，此派之前行必须于自身生起，未生起则无法认识。
English
My upward training is: if sinking, it is a lion; my downward training is: if soaring, it is gathering, like dispelling obstacles. Fourth, various mantras. Sutras (281) various. Training in the four modes of conduct is: The measure of preliminaries: without attending to the uncorrected, ordinary consciousness, let it arise naturally. The measure of relying on that: it is not stolen by the activities of body and speech. Observing whether it is stable or not, one trains in various mantras, etc. That is, as before, when co-emerging in non-conceptuality, one treats the recitation of mantras, etc., with slight importance. If that previous virtuous practice is not lost, it is stable. If it is lost, then as before, starting from refuge, one rests in one's natural state, practicing alternately, meditating until it becomes stable. These are training in what has characteristics. Second, training in what has no characteristics is: from taking refuge until resting in the three natural states, as before. In this empty space in front of consciousness (282), without looking outward at objects, without looking inward at awareness, rest in no support, no grasping. Previously there was some support and grasping, here it goes even wider. Meditation is also comfortable. Resting in this way, either co-emergent non-conceptuality or relaxed non-grasping arises. The two are the same. Thus meditating, sometimes when it is good and stable, sometimes, turning the face inward and abiding, in that state, look at mind with mind, observing whether there is a shape, a color, a place, a time, or whether it is established as a thing. Observe whether it is empty of anything, or whether there is a clear, bright, unreal thing. Observe, analyze, destroy. If you feel that a thing is established, then relax and rest on that. If not, then relax and rest in the state of self-nature, self-existing. The reason for this is that all appearances are one's own mind (283), as is taught in many sutras, tantras, treatises, and instructions. Thus generate decisive certainty. Now, in order to ascertain that, one must look at oneself, like identifying a thief. In general, one must also meditate, but especially one must meet the face of reality, words and understanding are useless, one must generate some experience in one's own continuum. Niguma emphasizes the preliminary, Maitripa emphasizes the main practice, Sukama emphasizes the subsequent practice, which is what should be done. Therefore, the preliminary of this system must arise in oneself, without arising, one cannot recognize it.
Chinese
哦！即使传授也无法理解，就像陶器不需要在温暖的地方一样。三世诸佛无余聚集之身，轮回涅槃一切安乐之源，具足智慧证悟慈悲之善知识（284）尊，恭敬顶礼证悟上师之足。前行。那摩古汝。正行以金刚封印的密语介绍身之方便，使四种过患自然解脱的诀窍有二：为使不生障碍而祈祷，以及真正的介绍。第一，以会供和朵玛先行，在三角火坛中，燃烧的火焰广大无比，充满三千世界。其中，在具有千枝莲茎的莲花中，在八瓣或十六瓣莲花的中心，观想智慧怙主六臂尊，如实满足众生之愿。其上，观想智慧空行母，身色红色而带紫光，以骨饰庄严，舞姿妖娆，眼睛（285）直视虚空。观想其周围围绕着根本和传承上师、佛陀和无量菩萨。以黄金曼扎供养作为观想的所依，献上身受用一切，而作祈祷：向十方安住之诸佛皈依！向法皈依！向僧皈依！向上师们和本尊的坛城众皈依！向智慧怙主六臂尊的坛城眷属顶礼并皈依！祈请根本和传承上师们加持我证悟大手印！祈请护持正法的护法神们加持我修法没有内外障碍，并且不生障碍。如是祈祷三遍。（286）之后，享受会供。第二，真正的介绍是：如前一样，在自性三身之上，放松，无作意地放下，安住于自性之中。过去的一切分别念自然止息，未来之念不再生起，现在之念也无足轻重地消失。心如断水之流般无念，或于无执中惊呆。如前一样，更加专注其本体。
English
Oh! Even if taught, it cannot be understood, just like pottery doesn't need to be in a warm place. The embodiment of all Buddhas of the three times, the source of all happiness in samsara and nirvana, the excellent spiritual friend (284) endowed with wisdom, realization, and compassion, I respectfully prostrate at the feet of the realized lama. Preliminary practice. Namo Guru. The main practice involves introducing the key points as a method of sealing the body with vajra, and there are two aspects to the instruction that naturally liberates the four faults: praying to prevent obstacles from arising, and the actual introduction. First, with the tsok and torma offerings preceding, within the triangular fire mandala, the blazing flames are vast and immeasurable, filling three thousand worlds. Within it, in the lotus with a thousand branches, at the center of the eight or sixteen-petaled lotus, visualize the six-armed Wisdom Protector, fulfilling the hopes of beings in accordance with the Dharma. Above that, visualize the Wisdom Dakini, her body red with a purplish hue, adorned with bone ornaments, her dance alluring, her eyes (285) gazing into the sky. Visualize her surrounded by the root and lineage lamas, Buddhas, and immeasurable Bodhisattvas. Offer a golden mandala as the basis for visualization, offering body, possessions, and everything, and pray: I take refuge in the Buddhas residing in the ten directions! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! I take refuge in the lamas and the mandala of the yidam deities! I prostrate and take refuge in the retinue of the six-armed Wisdom Protector! I pray that the root and lineage lamas bless me to realize the Mahamudra! I pray that the Dharma protectors who uphold the Dharma bless me so that there are no outer or inner obstacles in my Dharma practice, and that no obstacles arise. Pray like this three times. (286) Then, enjoy the tsok offering. Second, the actual introduction is: As before, on top of the three kayas of self-nature, relax, effortlessly let go, and abide in your own nature. All past thoughts naturally cease, future thoughts are cut off from arising, and present thoughts disappear without significance. The mind is without thought like a stream of water cut off, or stunned in non-grasping. As before, focus more on its essence.