Tibetan
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོང་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་སོ། །འདིར་སྣང་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གསལ་ན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རིག་ན། བདེ་ན། སྡུག་ན། བྱིང་ན་བྱིང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་ཤིང་འདུས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་ཐོག་དུ་རྩ་བ་ཆོད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་། མི་སྦྱོང་། མི་བསྒྱུར། བློས་བྱས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་མི་བྱེད་པར། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གློད་ནས་མདངས་མ་འགགས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་གྱིས། གཉེན་པོས་སྤང་ན་རྒྱུད་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། ཕྲག་པའི་ཁུར་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མདངས་མ་འགགས་ལ་བཤིས་འཛིན་ (༢༩༣)པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ལ། སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ལ་གནས་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྙིང་པོའི་དོན། །གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ། །གང་གིས་དྲིན་གྱིས་གང་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །སྟོན་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་གཞིའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད། བོགས་འདོན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མིང་འདོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས། སྔར་བཞིན་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པས། ཤེས་པ་སྟོན་མ་དབྱར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་བ། དྭངས་པ། མི་རྟོག་པ། ངོས་བཟུང་མེད་པ་གཅིག་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་བཟུང་། དེ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའམ། དགོངས་ (༢༩༤)པར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། དེའི་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ལོ་ཟླ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཚང་སྟེ། བཤིས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། མདངས་འགག་པ་མེད་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དེ་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གཞིའི་སྐུ་གསུམ། དེ་བླ་མ་དྲིན་གྱིས་རང་ངོ་ཤེས་ནས། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་དེ་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ། གཞི་ལ་གནས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ། འགག་མེད་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ། དེ་ལ་ལྡོག་ཆོས་ཕྱེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དྭངས་ཤིང་བརྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་སྙེད་པའི་མཛད་པ་དང་། (༢༩༥)གཉེན་པོ་དེས་སྤང་བྱ་དེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་འདིར་སྤང་བྱ་ཉིད་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཐབས་མ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཚད་བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་རང་གི་གེགས་སེལ་ཏེ། གཉིས་མེད་དམ། བདག་མེད་ཀྱི་གེགས་སམ། བདུད་གཉིས་འཛིན་ནམ། བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མེད་དམ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་གོམས་པས་སེལ་བས་སོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས། དངས་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་དུ་ཤར་བས། གཤིས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པས། ན་ན་ན་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྡུག་ན། ཡིད་མུག་ན། འཚུབ་ན་འཚུབ་སྟོང་ཕྱག་ (༢༩༦)རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་རང་ཐོག་ཏུ་ཀློད་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད་དུ་གེགས་སེལ་ལོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ནའང་། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་ངང་ལ་འཇོག །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ། ནུ་བཅོལ་གྱི་མ་སྨད་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ། འབྲིང་ཀློད་པས་རང་སར་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུ། ཐ་མ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ཐག་ཁྲ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན་གཉིས་སྟེ། བླ་མ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བོགས་འདོན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཙ་ན། དེ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། བློས་བཅོས་ལའང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་རོ་མྱོང་བ་དང་དེ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཀློད་ལ་རང་བབས་ (༢༩༧)སུ་བཞག་པས་མདངས་མོས་གུས་གདུང་ངེ་བ་ལ། གཤིས་རང་དང་བླ་མ་མོས་གུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྡང་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་ཟེར། དེ་བྱུང་ན་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གི་གསལ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཙ་ན། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། བློས་བཅོས་ལ་ཡང་བསྒོམས་ཏེ། གཞི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་འཁོར་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བསྒོམ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ། ཡ་གྱལ་ན་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་ (༢༩༨)བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ནས་བཟུང་བས་དང་། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟུང་བས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཚད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས་སྙིང་རྗེ་འགག་མེད་དུ་རང་ཤར་བ། བརྟན་པའི་ཚད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །མདོར་ན་ཐབས་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་བ་ལ། ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཀ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་བཞི་ལས་རང་ཀྱང་རང་གྲོལ་ཞིང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་། གཞན་ཡང་སླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཐབས་ཤེས་དང་། བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་ (༢༩༩)རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཚང་བས་མི་གཅིག་པོའི་ཆོས་གཅིག་པོ། ཆོས་གཅིག་པོའི་གོ་ཆོད་སོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་འཇུག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཐུན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་འདིར་འདུ་ཞིང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གསལ་བར་བརྟན་ན་ཡང་། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་མ་འཐུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མིང་ཡང་མ་གྲགས་ཤིང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཡང་བརྗོད་དཀའ་བ། །འདི་ནི་བདག་ལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མས་གནང་། །སྔ་ཕྱིར་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་འབའ་ཞིག་ལས། །བདག་བློ་བརྟགས་ (༣༠༠)དཔྱད་དུག་ཆུས་སླད་པ་མེད། །འདི་ནི་གོ་དོན་རང་ཉིད་རྗེད་པ་ཡིས། །དགྲ་བོས་འཇིགས་ནས་སེར་སྣས་བྲིས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །མཾ་ག་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ། ། (༣༠༡)གའུ་མའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། (༣༠༢)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྗེས་ལ། བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཡི་དམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཞིན་དུ་ལབ་ཅིང་། བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་ལྡན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། མི་བར་དུ་ཁྱི་མ་ཞུགས་ (༣༠༣)པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུང་། སློབ་མ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རྙོག་པ་མེད་པ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ལམ་སྒྲུབ་སྐོར་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལྟར་དུ་བཀྲི་བའམ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྔར་ལྟར་བཀྲི་བའམ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་ (༣༠༤)འབྲངས་ནས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟར་དུ་བཀྲི་བའམ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བིར་ཝ་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལྟར་བཀྲི་བའམ། བདེ་མཆོག་ཨ་ན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལམ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་འཁྲིད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཅེས་སོ། །གའུ་མ་ཞེས་གྲགས་པས། བླ་མ་ཤངས་པས། གསེར་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་རྣམས། བལ་པོའི་གའུ་སྙིང་འདྲ་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐུ་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛད་པ་དང་། སྐུ་གཤེགས་དུས་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་བས། དེར་གའུ་མ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། གདམས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ (༣༠༥)བྱུང་ཀྱང་། ཆོས་འདིས་སྤྱི་མིང་དགོས་སུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། སློབ་མ་སྤྱིར་ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་དབང་ཐོབ་ཅིང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པར་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེའི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ལ། འདིའི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། འདིའི་བཀའི་ཆོས་སྒོ་དབྱེར་མི་ཉན་གསུང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཅེས་པ། སྒོམ་ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། བྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་གསུང་། སེམས་བསྐྱེད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུས་ཅེས་པ་འདིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ངེས་པར་སྒོམ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་ནའང་། (༣༠༦)འདིར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། དཔའ་རྐྱང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་སྒོམ། དེའང་གཞིའམ་རྟེན་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། དག་པ་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། གསལ་སིང་བ་བསྒོམ་གསུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བཀུག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུང་། གནོད་བྱེད་ཅེས་པས་བསམ་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཞི་བདག་བསམ་པས་ཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་གསུང་། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཅེས་པ། མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན། སེམས་ཡེངས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་འབད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེང་བས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་དོན་མེད་གསུངས། ། (༣༠༧)ཅིས་ཏེ་དོན་ཡེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །ཆུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱིན་པ་བཅས་པས་བསྒྲུབས་ན། དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་རྗེས་པའི་གསུང་གིས། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། སྤྱིར་གསོལ་བ་རྩ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེས་འདེབས། དེ་མིན་བྱིན་རླབས་དང་བློ་བསྒུལ་གལ་ཆེ་བས་བཏབ་པས། ཚིག་དང་དབྱངས་ཀ་ལ་མི་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད། འགའ་ཞིག་ངེད་ཀྱི་དང་ཁོའི་ཟེར་ནས། ཆགས་སྡང་བྱེད་པའང་འདུག་སྟེ་མ་གོ་བ་ཡིན། གསོལ་འདེབས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལས། ངེད་དང་ཁྱེད་དུ་ཕྱེ་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསོག་པ་མ་གསུང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱི་ཡི་དམ་ལ་ནང་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའམ། (༣༠༨)ཡང་ན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བྱུང་ནས་ལུས་གང་སྟེ་བསམ་པའམ། འགུལ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གང་རུང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྭངས་མ་འཕེལ་ཞིང་། འོད་གསལ་ལ་འཆར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བཀའ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་འོད་ཟེར་དུ་བྱེད་ལ། བཀའ་ཐོབ་ནས་ཐིག་ལེར་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་གསུང
Chinese
那些人也像给盲人看大象一样，只了解了一部分。在这里，显现是显现空性双运，清晰是清晰空性双运，觉知时，快乐时，痛苦时，昏沉时，昏沉空性双运等等，是无偏颇的唯一。认识或不认识它，轮回和涅槃的一切都平等地融合在它的状态中，大圆满和中观等等也都是指它。这样在觉性上扎根，所以不舍弃烦恼分别念等等，不调伏，不改变，不做造作的认识，而是让它自身松弛在自身之上，光明不灭，显现为本体离于执着的明空无执。如果用对治来舍弃，则与相续无法分离，就像肩上有负担一样。光明不灭且远离习气执着，那即是心解脱为法身。安住于一切的，是普贤心髓之义。他人无法了悟，未曾证悟的，以谁的恩德，向谁显现地，示现的上师之足，我以头顶礼拜。正行。那摩咕噜。第三，后行，三身任运自成，事业无偏。包含两种诀窍之法，也就是加行、正行、后行三者，名称虽然各异，但意义上没有差别。如前一样，通过自住三种方式修持，觉性如秋季晴空般清明，澄澈，无分别，无执着，唯一自生自显，认识它。这是所有经续所要确定的，或者在见解上做出决断，对法身生起信心。毫不散乱地安住于此，根据根器的不同，从数年到数月最终圆满。像那样的禅修，三身具足，习气无执是法身，光明不灭是色身二者。这本来就具足于基位，是基位三身。通过上师的恩德认识自性后，不离于此，是道位三身。安住于基位，认识自性是暂时的状态，对此获得稳固是究竟果位三身。那本来就存在于自身，认识自性是智慧。也就是了知无生如是，了知无灭所有，对此区分还灭法后是智慧。
English
Those people, too, only understood a part, like showing an elephant to the blind. Here, appearance is the union of appearance and emptiness, clarity is the union of clarity and emptiness. When aware, when happy, when suffering, when dull, dullness is the union of dullness and emptiness, and so on, it is an unbiased one. Whether one recognizes it or not, all of samsara and nirvana are equally merged in its state. Dzogchen and Madhyamaka, etc., also refer to it. Thus, by taking root in awareness, one does not abandon afflictions, conceptual thoughts, etc., does not tame them, does not change them, and does not make artificial recognitions. Instead, one releases it itself upon itself, and luminosity unceasingly arises as clear emptiness free from grasping at an essence. If one abandons it with an antidote, it will not separate from the continuum, just like having a burden on one's shoulders. That which is luminosity unceasing and free from habitual grasping (293) is what is called the mind liberated into the Dharmakaya. Abiding in all is the meaning of the heart essence of Samantabhadra. That which others cannot realize, that which has not been realized, by whose kindness, to whom manifestly, I prostrate with my head at the feet of the master who shows it. The main part. Namo Guru. Third, the subsequent, the three kayas spontaneously arising, activity spontaneously accomplished, unbiased. Including the two kinds of extracting dharma, that is, although the three, preliminary, main, and subsequent, have different names, in meaning there is no difference. As before, by practicing through the three ways of self-abiding, awareness is clear like the autumn sky, clear, non-conceptual, without grasping, the one self-born and self-arising arises, recognize it. This is what all the sutras and tantras should determine, or make a decision on the view, generate faith in the Dharmakaya. By meditating without distraction in that state, from years to months depending on the faculties, one will eventually be perfected. Such meditation is complete with the three kayas. Habitual non-grasping is the Dharmakaya, luminosity unceasing is the two Rupakayas. These are inherently present in the base, the three kayas of the base. Having recognized one's own nature through the kindness of the lama, not straying from it is the three kayas of the path. Abiding in the base, recognizing one's own nature is the temporary state, gaining stability in this is the ultimate three kayas of the result. That which is inherently present in oneself, recognizing one's own nature is wisdom. That is, knowing the unborn as it is, knowing the unceasing as it is, after distinguishing the reversing dharmas from this is wisdom.