Tibetan
བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཀུན་ནས་སྒོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། དམ་ཚིག་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་མཐའ་བློ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་གསོད་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་ (༢༦༤)རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་བ་གང་ཡང་རུང་། མཚན་མས་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས། །དེ་འདིར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། བྱེ་བྲག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གཡེངས་ན། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བོགས་འཐོན་པའི་སྐབས་མེད་ལ། ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་ན་རྟེན་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་འོད་གསལ་མི་འཆར་བའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་གེགས། གོལ་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། ལམ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་བཤད་ནའང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་སྐབས་སུའང་གང་ཟག་གི་དབང་ (༢༦༥)པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་རེའི་སྔོན་དུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞི་རང་རང་ཐད་སོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་གསུམ་ཚང་བར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་མན་ངག་འཆད་པ་མིན་ནམ་ལུང་མང་པོ་འདྲེན་པ་སྐབས་སུ་མ་བབས་སོ་སྙམ་ན། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་འཚོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ (༢༦༦)ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་པ་སྐབས་སུ་བབ་ངེས་པའི་ལུང་བཅོས་པ་དང་བསྲེ་སླད་མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིག་རྣམས་མེད་ན། བརྒྱུད་པ་ཆིག་བརྒྱུད་དང་། གདམས་པ་ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུང་ངོ་། །ཡང་མདོ་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་བཞིན་མདོ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་པས། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པས་ན། བློ་ཀོར་ལིང་དུ་མ་ལས་པ། གྲུབ་མཐའི་ཁ་ཟིན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲིབ་མི་གསོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒོམ་ཆེན་པ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚིག་ཐ་སྙེད་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ན། ཚིག་ཤེས་པས་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ཙམ་དུ་ལྟའོ། །དེ་ནི་ (༢༦༧)རྨོངས་པའི་ཚུལ་སྟེ། བྱམས་པས། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །དེ་ནི་ལེགས་གསུངས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཆེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས། དོན་བཟང་པོ་ལ་ཚིག་ལེགས་པོས་བརྒྱན་ན་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །བཤད་པ་པོ་རྣམས་ན་རེ། ཐ་སྙེད་མི་ཤེས་པའི་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་གླེན་སྒོམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སུན་འབྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཚིག་མ་ཤེས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་མི་འགལ་ལ། ཚིག་ཤེས་པ་ལ་དོན་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་དོན་ལ་འགྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་དུ་ཐོས་པས་ནས། དེ་ནས་སྒོམས་པར་བྱེད་པ་ (༢༦༨)ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དོན་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གཤེ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐལ་དམན་འགྲོ་ལ་གསང་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ། །སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རིམ་བཞིན་སྙན་ནས་སྙན། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བདུན་ལ་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདི། །བདག་གིས་མོས་གུས་སྙིམ་པས་རབ་བླངས་ནས། །མྱོང་བས་ངོམས་འཐུངས་བློ་གྲོས་སྟོབས་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ང་རོ་བསྒྲགས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་མཉེས་ན། །ཐུགས་རྗེ་གཉིས་
Chinese
བས། 如此，在智慧瑜伽中，瑜伽将会持续不断地产生。如《普门经》所说：文殊，应将色理解为禅定。其中广述其义。以上讲述了如何提升。第二，遣除障碍：应断除两种誓言。如是说。总的誓言是超越世间的誓言，即不被与三戒相违的微细罪过所染污，以及断除对所有改变世间誓言宗派观点者的轻蔑。如《灯明》所说：即使通达了二次第的意义，如果没有受持世间和超世间的戒律，成就（264）将会遥遥无期。又说：无论任何外道，以相来区分而安住者，不应让他们住在这里，因为他们是金刚萨埵的化身。关于此派的特殊誓言是：如果对上师的虔诚有所动摇，那么在修习和提升方面就不会有机会。如果身体的精华耗尽，那么作为所依的身体就会衰败，因此所依赖的心就不会显现光明，所以这两个誓言在任何时候都应断除。此外，对于大手印的一般障碍，如三种歧途和四种迷失等，如果能认识到并讲述将其转化为道用的方法，也没有矛盾，而且非常好。以上讲述了前行、正行、后行三者，以及所有道的组成部分，没有遗漏。在此处，也应结合个人的根器（265），并结合广、中、略三种引导方式来理解。每次修法前，都要进行皈依、发菩提心，在观想自身为本尊的头顶上，观想上师并祈祷，接受加持。正行时，安住于各自所修的意义上。后行时，以回向和发愿来圆满这三个环节。通过经、律、论，以及上师的特殊口诀，在适当的时候，直接地、直接地生起定解。如果有人认为，这里不是讲解口诀的地方，或者引用过多的教证不合时宜，那么《六法金刚句》中说：邪见扰乱相续，争论是末世之时，真正的佛法如同白天的星星、乌龟的毛。邪命ོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ (266) ཚེ། 經驗、聖言和要點應加以裝飾。 如是說。 如果上師沒有通過自己的經驗了解弟子的出生方式，以及沒有不與適當聖言混合的要點，那麼傳承將變成單一傳承，而教導將變成市場上的牛奶。 又如經續所說，瑜伽士應如實修持，經續亦如實宣說修持之法。 因為了解這兩者沒有衝突，所以不會產生盲目的想法，也不會產生宗派偏見。 有從佛法中不積累業障的利益。 如果不是這樣，偉大的修行者會說，用這麼多詞語來做什麼？ 僅僅因為理解了詞語，就把它看作是一種缺陷。 這是一種 (267) 愚昧的方式。 慈氏菩薩說： 形像裝飾，自性功德入鏡中， 見者皆生極喜悅。 此乃善說，常具自性功德， 法亦因義大，智者於此生極喜。 如是說。 用優美的文字來裝飾美好的事物，會讓智者們感到高興，所以這是最好的。 演講者說：所有不了解差異的冥想都是愚蠢的冥想。 他們這樣反駁。 這也是不合理的，即使不了解文字，理解意義也沒有衝突，但理解文字並不一定理解意義，因為文字沒有意義的解釋。 因此，首先聽聞，然後修行 (268) 是最好的。 即使沒有事先聽聞，通過上師的加持，理解意義並習慣它也沒有衝突，所以不應該互相責罵。 經續如海，所言精要義， 為隱劣慧眾，故於諸續中， 隱義顯明根本金剛語， 金剛持至次第耳傳耳， 善傳七聖士， 此乃上師聖言甘露， 我以虔誠合掌取， 經驗飽飲增廣智力故， 為利有情宣說證悟吼。 護法空行眾若不悅， 慈悲二
English
Thus, in the yoga of wisdom itself, yoga will continuously arise. As stated in the "Sutra of the Universal Gate": "Manjushri, one should understand form as samadhi." It extensively explains the meaning therein. The above explains how to enhance. Second, to dispel obstacles: One should abandon two vows. As it is said. The general vows are the vows that transcend the world, which means not being defiled by even the slightest transgressions that contradict the three vows, and abandoning contempt for all those who change the views of worldly vows and philosophical systems. As stated in the "Lamp Illuminating": "Even if one understands the meaning of the two stages, if one does not take the vows of the mundane and supramundane, accomplishment (264) will be delayed for a long time." And: "Whatever outsiders there may be, those who abide by distinguishing with signs, they should not be allowed to stay here, for they are emanations of Vajrasattva." The specific vows of this tradition are: If one is distracted from devotion to the guru, there will be no opportunity for generation and enhancement in the practice lineage. If the essence of the body is depleted, then the support will be weakened, and therefore the luminosity will not arise in the mind that relies on it, so these two should be abandoned at all times. Furthermore, regarding the general obstacles of Mahamudra, such as the three strayings and four fallings, if one recognizes them and explains the method of transforming them into the path, there is no contradiction and it is very good. The above explains the three: preliminary, main practice, and subsequent, along with all the components of the path, without omission. In this context, it should also be understood in conjunction with the individual's capacity (265), and in conjunction with the three types of guidance: extensive, intermediate, and concise. Before each session, one should take refuge, generate bodhicitta, visualize the guru on the crown of the head, visualizing oneself as the deity, and pray, receiving blessings. In the main practice, one should remain in equanimity on the meaning of one's own practice. In the subsequent practice, one should complete the three aspects with dedication and aspiration. Through sutras, tantras, treatises, and the special instructions of the guru, one should directly and immediately generate certainty when the time is appropriate. If one thinks that this is not the place to explain instructions, or that quoting too many scriptures is inappropriate, then the "Six Dharmas Vajra Verses" says: "Wrong views disturb the lineage, contention is the time of the degenerate age, true Dharma is like stars in the daytime, turtle's hair. False livelihood"
English
Ose Tsongdue Omai Chochoe (266) Tshe. Experience, scripture, and key points should be adorned. It is said. If the lama does not know the student's birth through his own experience, and if there are no key points that do not mix with the scripture that is appropriate, then the lineage will become a single lineage, and the teachings will become milk in the marketplace. Also, as the tantras say, the yogi should practice as it is said, and the tantras also say how to practice. Because understanding that these two do not conflict, blind ideas will not arise, and sectarian bias will not arise. There is the benefit of not accumulating karmic obscurations from the Dharma. If it is not like that, great practitioners will say, what is the use of so many words? Just because one understands the words, one sees it as a defect. This is a (267) foolish way. Maitreya said: When forms adorn, and the qualities of nature enter the mirror, those who see it will generate supreme joy. This is well said, always possessing the qualities of nature, and the Dharma also generates supreme joy for the wise because of its great meaning. It is said. To adorn good things with beautiful words will make the wise happy, so it is the best. The speakers say: All meditations that do not understand differences are foolish meditations. They refute it like that. That is also unreasonable, even if one does not understand the words, understanding the meaning is not in conflict, but understanding the words does not necessarily understand the meaning, because the words have no explanation of the meaning. Therefore, first hearing, and then practicing (268) is the best. Even if one has not heard beforehand, through the blessing of the lama, understanding the meaning and getting used to it is also not in conflict, so one should not scold each other. The ocean of sutras and tantras, the essence of what is said, is hidden in all the tantras to hide it from those of inferior intelligence. The root vajra words that clarify the hidden meaning, from Vajradhara to ear to ear in succession, well transmitted to seven holy beings, this is the nectar of the holy lama's words, I take it with devotion and folded hands, having experienced and drunk my fill, increasing intelligence and strength, I proclaim the roar of realization for the benefit of beings. If the Dharma protectors and dakini assemblies are not pleased, compassion two