Tibetan
ལས་འདས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མནར་མེད་ལྟུང་། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། ལྐོག་ཏུ་སོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་བུ་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བསྟན་པས་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དུང་དུ་ (༢༠༢)བཞག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་བཟང་གི་ང་རྒྱལ་དང་། མ་གུས་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་། ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དྲན་བཞིན་དུ་བྱ། ངག་གིས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ང་རོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བསམ་པ་ལས་སྐྱོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསམ། གལ་ཏེ་སྐྱོན་ནང་གི་འཆར་གྱི་འདུག་ནའང་། ང་རང་གི་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་གྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོན་གང་ལ་མངའ་སྙམ་དུ་བློ་བཅོས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བླ་མ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་འོང་ཞིང་གཅེས་པར་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང་། །དེ་ (༢༠༣)དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་བརྩི་བ་དང་། ལོ་འདོད་ཀྱི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར། ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པར་གཡོ་མེད་དུ་རང་ས་ཟིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མ་འབྱུང་ན། སྤོགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྟེན་ཅན་ལ་བསླབ་པའི་དང་པོ་རགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། དབང་ལེན་པ། རླུང་རོ་འབུད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། (༢༠༤)གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་དེ་བཞག་པས། ཀ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རགས་པ་གཅིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཏེ། ཧད་དེ་ཕྱད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་ཀྱི་དོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། ལེགས་ཉེས་སོགས་སྤུ་རིས་མི་དབྱེ་བར་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས་ཡུལ་དེ་མ་འགག་ལ་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་མེད་པ
Chinese
以业超脱者，刹那堕入无间狱。如是说。 导师龙树云： 僧众之中见上师，背向而立行。 暗中离去为彼礼。 彼虽亲子亦舍弃。 国王种姓高贵生， 教法之中永不留。（202） 如是说故，舍弃自以为是的傲慢，以及不敬的邪见。 身体力行，对上师亲近有益且适时之事，铭记于心而行。 语不停歇地赞颂祈请。 心中唯思功德，刹那亦不思过。 纵有过失显现，亦思乃我自身不净之错觉，上师佛陀岂有过失？如是调整心态。 受用之物，对上师亲近有益且适时，自己喜爱且珍视之物，亦无所顾虑地供养。 如《宝鬘论》云： 彼即无尽欲， 极其珍爱物， 彼（203）与彼皆供， 上师如是说。 莫作胜过他人之想，亦莫作希求果报之善业，此有随行之缘起，如是说。 上师祈请与， 安住之法二者交替修持，不作寻常之念而自生。 身语之行不夺，无动摇地安住于自地，前行达到量。 若未生起，则以积累资粮之方式修持，有依与无依两种。 有依之初，先修粗大之法，即先进行皈依、发心、上师祈请、灌顶、呼气等，于自住之三种状态之上，（204）以大象之观法，将觉性于无依无执之状态中放松安住，柱子瓶子等粗大之物显现为一境，于所显现之境上，施以观法，惊愕而视，不作其他疑虑之破立，不分好坏等细微差别，不加造作地安住，则境不灭绝，且对任何事物皆无执着。
English
Those who transcend karma fall into the Avici hell in an instant. So it is said. The teacher Nagarjuna said: When you see the lama in the assembly, turn your back on him. Go in secret and pay homage to him. Even if he is your own son, abandon him to others. Even if he is born into a noble royal lineage, he should never be kept as a servant in the doctrine. (202) Therefore, abandon the pride of self-righteousness and the wrong views of disrespect. With your body, be mindful of doing what is beneficial and timely for the lama. With your speech, constantly chant praises and prayers. With your mind, think only of virtues, and do not think of faults even for a moment. Even if faults seem to arise, think that they are your own impure illusions, and that the lama Buddha has no faults. Adjust your mind in this way. Offer without hesitation whatever objects of enjoyment are beneficial and timely for the lama, and whatever you like and cherish. As it is said in the Garland of Jewels: That which is inexhaustible desire, Whatever is most cherished, That (203) and that are offered, To the lama. So it is said. Do not think of being superior to others, and do not do good deeds with the desire for rewards, for this has the connection of following. So it is said. By alternately practicing the lama's prayer and the method of abiding, ordinary consciousness arises spontaneously without being brought to mind. Without being distracted by the actions of body and speech, the preliminary practice of remaining immovably in one's own place reaches its limit. If it does not arise, then practice in the manner of accumulating merit, which has two aspects: with support and without support. The first step in training with support is to train in the coarse, which is to first perform refuge, bodhicitta, lama's prayer, empowerment, and exhaling the breath. Then, on top of the three states of self-abiding, (204) with the gaze of an elephant, release the awareness into a state of non-reliance and non-grasping. As a result, a single coarse object such as a pillar or a vase appears as an object. On top of whatever appears, apply the gaze, staring in amazement. Do not engage in refutation or establishment with doubts about anything else. Without distinguishing between good and bad, etc., abide without fabrication, so that the object does not cease and there is no deliberate grasping at anything.
Tibetan
འི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་སུ་ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་བསྲང་། རླུང་བུས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བཞག །དེ་ལས་སྐྱོ་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་དུ་སྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཙ་ན་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ། །རྗེས་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའང་མཉམ་བཞག་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེའི་ངང་དུ་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་ཙམ་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ (༢༠༥)ལམ་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟར་དལ་བུས་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། སྐབས་སུ་སྐུ་མཉེ་བྱ། མེ་ཉི་མ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་པ་སོགས་དང་། དྭངས་མ་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་གསུམ་པ་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བཞག་པས་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བ་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བས། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་སྔར་ལྟར་བཞག །བཞི་པ་ཐག་ཉེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ནང་ལྟ་བུར་སྔར་ལྟར་ཕྲ་རགས་གང་སྣང་གཅིག་ལ་འཇོག་པའོ། །ལྔ་པ་ཐག་རིང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ས་བར་ཡངས་ཅན་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅས་ནས་བལྟས་པས་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་རགས་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་འཇོག་པའོ། །དྲུག་པ་གྱེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཅུང་ཟད་བྱིང་བ་དང་། ཤེས་པ་སྤངས་ (༢༠༦)དམའ་བར་བྱུང་ན། རིག་པ་གཡེར་འདོན། ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སམ། རི་རྩེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་འཇོག་པའོ། །བདུན་པ་འཐུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་རྒོད་པར་གྱུར་ན། ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་བྱས་ཏེ། ལུང་པའི་མཐིལ་ལྟ་བུའམ་ས་དམའ་བར་བལྟ་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །བརྒྱད་པ་ཐད་ཀར་བལྟ་བ་ནི། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྒྲ་མེད་ན། སྔར་གྱི་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་བྱང་བ་འདོན་ཞིང་། རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལྟ་སྟངས་བཅའོ། །བཅུ་པ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། མ་ི་པདྨེ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཐུང་བ་ (༢༠༧)བགྲང་ཞིང་སྔར་བཞིན་སློབ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོ་གལ་ཆུང་བ་ལབ་པའམ། གཞན་ལོང་གཏམ་ངེས་མེད་གཏོང་བའི་གསེབ་ཏུ་བསྡད་ནས། བཞག་ཐབས་དང་ལྟ་སྟངས་སྔར་དང་འདྲ་བར་སློབ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། མདོ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་
Chinese
的觉知于无分别之状态中俱生。间或身体姿势稍微端正，气息也如前安住。若因此感到厌倦，则如前修持上师瑜伽。结束时，将善根回向于成佛。之后，于行住坐卧等时，于等持中，持续不散乱地安住。身语意三门的一切行为（205），都如病人般缓慢而谨慎。食用滋补的食物，间或进行按摩。避免长时间暴露于阳光下等，以及损害精微能量的食物和行为。第三，修习微细之专注：如前安住，微尘等微小物显现为一境。于所显现之上，如前安住。第四，修习近处之专注：如观想头顶内部，于所显现的任何微细或粗大的事物上安住。第五，修习远处之专注：以观望广阔空间的方式，观望山顶等任何显现的微细或粗大的事物上安住。第六，修习向上之专注：若稍有下沉或觉知变得（206）迟钝，则提起觉性，将视线抬高，以观望天空或山顶等方式，如前安住。第七，修习向下之专注：若觉知稍有掉举，则降低视线，观望山谷底部或低洼之处。这两种是消除障碍的方法。第八，修习直接观望：若无沉掉之患，则如前于微细或粗大等境，如前所述般修持。第九，修习各种经典：清晰地念诵《般若波罗蜜多心经》等经典，于自生的三种状态上调整视线。第十，修习各种咒语：念诵嘛呢（藏文：མ་ི་པདྨེ་，梵文天城体：मणि पद्मे，梵文罗马拟音：maṇi padme，汉语字面意思：莲花珍宝）等短咒（207），并如前修习。第十一，修习各种谈话：于他人谈论琐事或闲聊时，坐在其中，以与之前相同的方式修习安住和调整视线。第十二，修习各种行为：如经中所说：行走、站立、睡眠和坐卧，皆应保持正念。观望一轭之距，行走时心
English
The awareness naturally arises in a state of non-conceptualization. Occasionally, straighten the body posture slightly. Keep the breath in its natural state as before. If you become weary of that, meditate on the Guru Yoga as before. At the end of the session, dedicate the merit towards enlightenment. Afterwards, during activities such as walking, sitting, and so on, maintain continuous and undistracted presence in that state of meditative equipoise. All actions of body, speech, and mind (205) should be performed slowly and mindfully, like those of a sick person. Consume nutritious food. Occasionally, receive massages. Avoid prolonged exposure to the sun, and abstain from foods and behaviors that harm the subtle energies. Third, training in focusing on the subtle: By settling as before, subtle objects such as dust particles will appear as a single object of focus. Settle as before on whatever appears. Fourth, training in focusing on the near: As if looking within the crown of the head, settle on whatever subtle or coarse object appears. Fifth, training in focusing on the distant: By looking with a gazing posture at a wide open space, settle on whatever subtle or coarse object appears, such as a mountain peak. Sixth, training in focusing upwards: If there is slight sinking or awareness becomes (206) dull, then arouse awareness. Raise the gaze and, looking at the expanse of the sky or a mountain peak, settle as before. Seventh, training in focusing downwards: If awareness becomes slightly agitated, then lower the gaze and look at the bottom of a valley or a low-lying area. These two are methods for dispelling obstacles. Eighth, training in looking directly: If there is no affliction of sinking or agitation, then practice as previously explained in the context of subtle or coarse objects. Ninth, training in various sutras: Recite clearly sutras such as the Heart Sutra, and adjust the gaze from the perspective of the three states of self-arising. Tenth, training in various mantras: Recite short mantras such as the Mani Padma (Tibetan: མ་ི་པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: मणि पद्मे, Sanskrit Romanization: maṇi padme, Literal Chinese meaning: Jewel in the Lotus), and train as before (207). Eleventh, training in various conversations: Sit among others who are talking about trivial matters or engaging in aimless chatter, and train in settling and adjusting the gaze in the same way as before. Twelfth, training in various activities: As it says in the sutra: "Walking, standing, sleeping, and sitting, be fully endowed with mindfulness." Look about a yoke's length ahead, and keep the mind while walking.