Tibetan
གྲིན་པ་སྙིང་ག་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་མན་ངག་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཐུན་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། ། (༡༨༤)གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། རྐང་པ་བདེ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བཅའ། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། དཔུང་པ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ལ། ཨོལ་ཀོ་ཨོལ་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ལ། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཚད་དུ་བཞག །ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྔུབ་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ་ (༡༨༥)སྟེ། མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྱེ་སྒུར་མེད་པར་དྲང་པོར་བསྲང་། དྲང་པོའི་ངང་ནས་ཉྭ་བཞི་དང་། རྩ་བཞི་ཐམས་ཅད་གྲིམས་ཆ་མི་འདོན་རང་བབས་སུ་ལྷོད་གློད་ལ་བཞག །སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག་གོ །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དོར་ནས། ལུས་ལས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་དང་སྔགས་བཟློས་པ་དང་། རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོར་ལ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བར་ཅུང་ཟད་བཞག །མ་མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་དང་བྲལ་བས། ལས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །འདས་པའི་རྗེས་མི་སྤྱད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བློ་ལས་མི་གཞོལ་བར་དུས་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གློད་པ་ནི་སེམས་རང་འབབས་སོ། །མིག་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆང་གིས་ (༡༨༦)གཟི་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་ཆེད་འཛིན་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མིག་འཛུམ་མི་ཤེས་པར་ཧད་དེ་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཧད་དེ་བ། རྟེན་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བར་ཕྱད་དེ་བ། ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་མི་བསམ་པར། རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། གང་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་བཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་པོའོ། །ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་ཡིད་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷིས། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་གཅིག ། (༡༨༧)རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས། ཡུམ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཧར་སྒོམ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་སྟོང་ལ་མནན་ན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག །ཅེས་གསུངས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་ལས་མཐུན་པར་ཟབ་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས། ཆེ་ཆུང་མི་བྱ་བར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ། མིག་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་གཡོ། དེས་རླུང་མི་གཡོ། དེས་ཁམས་དྭངས་མ་མི་གཡོ། དེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་ནས། རང་ལ་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༡༨༨)རང་བབས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མན་ངག་མིག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སེམས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན། སྔར་བཞིན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱ། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར། །རྒྱུད་སྡེ་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། (༡༨༩)རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། མགུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །དེ་ནི་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཅིའི
Chinese
喉咙、心和整个身体充满。（消除）身、语、意三者的罪障，融入身、语、意的加持。观想四灌顶的意义在相续中生起，这是三次隐蔽灌顶的口诀，每次祈请之后都要关联起来。(184)第二，安住的方法是：呼出三次浊气。双腿舒适地结宽大的跏趺坐。双手掌覆盖在膝盖上，结镇压大地的手印。脊椎正直挺立。腹部贴近背部。双臂像老鹰的翅膀一样向后展开。颈部像铁钩一样弯曲，喉结放在喉咙结之上。如金刚鬘中所说：“修行安乐座而坐，双眼凝视鼻尖处，鼻子位于肚脐正上方，双肩齐平舌抵上颚，牙齿和嘴唇安适放，呼吸放松且放下，稍微稍微无造作，如是自然呼与吸，安住菩萨跏趺坐。”因此，身体要摆成毗卢七法的姿势。(185)前后左右不要弯曲驼背，正直挺立。在正直的状态下，四肢和所有四脉都不要绷紧，自然放松。肩胛骨像绳子断了一样放下。世间的行走坐卧等且不说，就连佛法方面的顶礼和绕转等也要暂时放下，身体无所事事地放松，这就是身体的自然状态。世间的谎言和挑拨等且不说，念诵经文和咒语，以及观修气息的出入等也要放下，舌抵上颚，牙齿稍微分开，嘴唇不要张开或闭合，无所事事地放松，这就是语言的自然状态。不要追忆过去，不要迎合未来，不要执着于现在的念头，在对过去、现在、未来三时没有收放的状态中放松，这就是心的自然状态。“眼睛不要离开大象的姿势”，意思是说，大象喝醉了酒(186)，对任何事物都没有特别的执着和取舍，眼睛不会眨动，而是呆呆地看着。同样，这里眼睛的眼珠也不要向左右或前后移动，对任何事物都没有执着，而是呆呆地看着，不要依赖任何事物，而是放开。ེ་བ། 意念禅修远离希求之分别念，甚至不思“这是前行禅修”。于自然本住之三种状态上，无作意地放松。不对任何事物执著，彻底瓦解，不加改造地安住，这是第一个所缘。尼古玛云：“是为欲天生贪之义。” 大婆罗门说：“眼不眨动，心无禅修，是瑜伽士。” 苏卡玛悉地说：“觉性置于无所依。” (187)瑜伽士。 佛母说：“欲以大象之姿态观视之菩萨摩诃萨，应修学般若波罗蜜多。” 时轮金刚密续中说：“哈尔是甚深禅修之口诀。” 丹巴仁波切说：“以观视之姿态，觉性压于空性，则粗细之分别念止息。” 经续论著口诀皆一致宣说，此法为甚深中之至上。 故不应分大小，当精进修持。眼不动则脉不摇，脉不摇则气不摇，气不摇则明点不摇，由此依于彼之心便能获得不动摇之自地。安住于自性之俱生智(188)将自然显现。 大婆罗门说：“俱生不可言说，上师口诀以眼识之。” 如是禅修，若心受沉掉所控，则如前般观想上师瑜伽，并以视师为佛之虔诚心祈祷。 智慧空行母尼古玛云：“十地五道之次第，当以信心之力跨越。不离上师之显现，密续心要之精髓。” 《二观察续》云：“非由他者所说之俱生，于何处亦不可得，依靠上师之方便，以及自身之福德方能知晓。” 又云：(189)“此自性之智慧，超越言语道，乃行境。此乃加持次第之故，如是之遍知智。” 道歌中云：“上师即是导师，乃我等之父母，当于心中忆念，彼为何
English
The throat, heart, and entire body are filled. (Eliminating) the sins and obscurations of body, speech, and mind, and merging with the blessings of body, speech, and mind. Meditate on the meaning of the four empowerments arising in the continuum. This is the oral instruction of the three hidden empowerments, which should be connected after each supplication. (184) Second, the method of abiding is: exhale three times the impure air. Sit comfortably in a wide lotus posture. Cover both palms on the knees, making the earth-pressing mudra. Straighten the spine upright. Press the abdomen against the back. Pull the arms back like the wings of a garuda. Bend the neck like an iron hook, placing the Adam's apple on top of the throat knot. As it is said in the Vajra Garland: "Sit in a comfortable seat for practice, fix both eyes on the tip of the nose, the nose is positioned directly above the navel, the shoulders are level and the tongue touches the palate, the teeth and lips are comfortably placed, release the exhalation and inhalation of breath, slightly, slightly without effort, just as it is, the arising and inhaling, abiding in the bodhisattva's lotus posture." Therefore, the body should be arranged in the seven-point posture of Vairochana. (185) Do not bend or hunch forward, backward, left, or right, but straighten upright. In the upright state, all four limbs and all four channels should not be tense, but naturally relaxed. Let the shoulder blades hang down as if the rope is broken. Not to mention worldly activities such as walking and sitting, even religious activities such as prostrations and circumambulations should be temporarily abandoned. Relax the body without doing anything, this is the natural state of the body. Not to mention worldly lies and slanders, abandon reciting sutras and mantras, and meditating on the entry and exit of breath. Let the tongue touch the palate, the teeth slightly apart, and the lips without opening or closing. Relax without doing anything, this is the natural state of speech. Do not dwell on the past, do not anticipate the future, do not cling to the present thought, but relax in a state without contraction or expansion of the three times, this is the natural state of mind. "Do not deviate from the elephant's gaze," which means that the elephant is drunk (186), without any particular attachment or rejection towards anything, the eyes do not blink, but stare blankly. Similarly, here the eyeballs should not move to the left or right, or forward or backward, without any attachment to anything, but stare blankly, without relying on anything, but release.
English
E ba. Mindful meditation is free from the conceptualization of wanting. Without even thinking, "This is a preliminary meditation," relax effortlessly in the three natural states. Without clinging to anything, completely dismantle and abide without modification. This is the first object of focus. Niguma said, "It means the desire deity is born of attachment." The Great Brahmin said, "The yogi whose eyes do not blink and whose mind does not meditate." Sukama Siddhi said, "Leave awareness without support." (187) Yogi. The Mother said, "The Bodhisattva Mahasattva who wishes to see with the gaze of an elephant should study the Prajnaparamita." The Kalachakra Tantra of Oral Instructions says, "Har is the oral instruction of profound meditation." Dampa Rinpoche said, "If awareness is pressed into emptiness by the gaze, then subtle and coarse conceptualizations cease." Sutras, tantras, treatises, and oral instructions all unanimously declare this method to be the supreme of the profound. Therefore, one should not differentiate between large and small, but should practice diligently. If the eyes do not move, the pulse does not shake. If the pulse does not shake, the wind does not move. If the wind does not move, the essence does not move. By this, the mind that relies on it will gain its own unwavering ground. The co-emergent wisdom that abides in oneself (188) will naturally arise. The Great Brahmin said, "The co-emergent cannot be expressed in words, the master's oral instruction is known by the eyes." Having meditated in this way, if the mind is controlled by sinking or excitement, then as before, visualize the Guru Yoga and pray with single-pointed devotion, knowing the Guru as the Buddha. The Wisdom Dakini Niguma said, "The stages of the ten bhumis and five paths should be crossed by the power of faith. Without separating from the appearance of the Guru, the essence of the tantric heart." The Two Examinations Tantra says, "The co-emergent, which is not spoken by others, cannot be found anywhere. It is known by relying on the master's skillful means and one's own merit." It also says: (189) "This wisdom of self-awareness transcends the path of speech and is the field of experience. This is for the sake of the stages of blessings, such is the omniscient wisdom." The Song says, "The master is the teacher, the father and mother of us all, one should remember this in the heart, what is he