Tibetan
་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་འདིས། །ཕྲ་ཕབ་པའི་ (༡༤༦)རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གསུངས་ཤིང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ན་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུང་པས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཆེས་ཕྲ་བ། མ་རིག་པ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་རྡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་རང་གིས་རྟོགས་པས་ཕའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་ (༡༤༧)ཀུན་ཏུ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་འདི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་སྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཀ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་མདའ་ཁ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། (༡༤༨)སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཀ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཡང་ཡིན་པར། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན། ཡིན་པས་ཆོག་མོད། ལམ་བསྒོམས་པས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། (༡༤༩)ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་བསྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་བསྲུབས་བར་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོམས་མེད་སངས་རྒྱས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །དེ་ཉིད་གསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ (༡༥༠)བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལམ་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་སུ། །དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་ཤར་ནས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་གསུངས་པ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལས། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྨིག་སྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ (༡༥༡)གསལ་སྣང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པར་རྟོག་གེའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །ནི་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་མྱོང་བ་བརྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པས། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནས་བཀྲ་
Chinese
应当知晓。第二，应当确信其与经文相符。至尊观世音自在尊曾说：以极微尘的法性，具有极微细的自性，具足一切殊胜相，我向大手印顶礼。如是宣说了实相即大手印。在《二观察续》中说：此智慧最为微细，犹如金刚虚空之中心，远离尘垢，究竟寂静，汝即是彼之父。如是说，此智慧非分别念之境，故最为微细。摧毁无明故为金刚。如虚空般于始中末三时无有变异。息灭事物和相状的一切微尘，以自己之智慧而自证，故为父。如是宣说。如是之智慧，自无始以来即作为一切事物之实相而存在。吉祥胜乐根本续中说：诸佛已降临，或未降临，然于一切时，此不可思议之法性，离增减而存在。如是宣说。桑布扎续中说：于自身中佛安住，于他处何处亦无佛。为无知黑暗所障蔽者，于身外希求佛。如是宣说。故宣说其即是光明法身。有些人说：只是认为众生相续中存在如来藏或佛种而已。若如是说则不然。在《大般涅槃经》中说：众生界即是如来藏的异名。如来藏即是法身的异名。如是宣说。圣者箭矢智慧经中也说：（148）若证悟心，即是佛，当修持不于他处寻佛之观念。如是宣说。彼即是胜义谛，也是法身。在《无增减经》中说：舍利子，所谓胜义谛，即是如来藏的异名。舍利子，所谓众生界，即是如来的异名。舍利子，所谓如来藏，即是法身
English
It should be known. Secondly, one should have faith that it is in accordance with the scriptures. The venerable Avalokiteśvara said: "With the nature of phenomena as the finest dust, possessing the nature of the most subtle, endowed with all excellent aspects, I bow to the Mahāmudrā." Thus, the reality itself is taught as Mahāmudrā. In the Two Examinations Tantra, it says: "This wisdom is extremely subtle, like the center of the vajra sky, free from dust, ultimately peaceful, you yourself are the father of it." Thus it is said, this wisdom is not an object of conceptual thought, therefore it is extremely subtle. Because it destroys ignorance, it is vajra. Like the sky, it does not change in the beginning, middle, and end. Because one realizes the self-wisdom that pacifies all the dust of things and characteristics, it is the father. Thus it is said. Such wisdom has existed since beginningless time as the reality of all things. In the Root Tantra of Chakrasamvara, it says: "Whether the Buddhas have come or have not come, at all times, this inconceivable nature of phenomena exists, free from increase and decrease." Thus it is said. In the Saṃbhuṭi Tantra, it says: "The Buddha dwells in one's own body, nowhere else is there a Buddha. Those who are obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha outside the body." Thus it is said. Therefore, it is said that it is the clear light Dharmakāya. Some say: It is only considered that the Tathāgatagarbha or Buddha-seed exists in the mindstream of sentient beings. If it is said like that, it is not so. In the Mahāparinirvāṇa Sūtra, it says: "The realm of sentient beings is another name for the Tathāgatagarbha. The Tathāgatagarbha is another name for the Dharmakāya." Thus it is said. Also, in the Noble Arrow of Wisdom Sutra, it says: "(148) If you realize the mind, you are a Buddha, you should meditate on the concept of not seeking the Buddha elsewhere." Thus it is said. That is also the ultimate truth, and it is also the Dharmakāya. In the Sutra of No Increase and No Decrease, it says: "Śāriputra, what is called the ultimate truth is another name for the Tathāgatagarbha. Śāriputra, what is called the realm of sentient beings is another name for the Tathāgata. Śāriputra, what is called the Tathāgatagarbha is the Dharma body.
Chinese
是身语意的殊胜之语。如是说之故。对此有的人说，如果这样众生的界是法身，是即可，修道就没有意义了，如果这样说是不对的，为了去除垢染而修道是必要的，如至尊观世音自在所说：（149）“犹如火恒常住在木中，但以切割和分离的方法不能见到，从粗木上显示用手摩擦，住在其中的那些也能见到。同样心的光明证悟的，以修习的各种方法不能见到，在那之中只是不净的，与一味混合就能见到。”这样说，圣者龙树说：“犹如火住在木中，不摩擦之前不会产生。同样没有串习的佛，此生之中不能获得。”这样说，薄伽梵在《喜金刚续》中说：“一切有情皆是佛，然为忽尔垢所染，彼若除净即是佛。”等等，说明了修道（150）的必要性。修道而生起止观双运智慧的方式也是，成就者琼波所造的《胜乐五尊明现》中说：“出现如烟等五种征兆之后，现证如无云晴空般的法性。”这样说了法性的明相，吉祥密集金刚续后分中也说：“从断灭金刚的行心，生起相的执着，那相有五种，由菩提金刚所说。第一是阳焰的相，第二是烟的相，第三是虚空相，第四是灯火燃烧，第五是恒常显现的是，如无云晴空般。”等等，说了烟光明（151）的明相。广而言之，对于远离分别念垢染的根器敏锐者，将如实宣说光明生起之门。尼古玛着重前行，如果前行没有生起体验，即使指认也无法认识，因此，体验前行才是最重要的。这是说，从那之后享用会供开始吉祥。
English
It is the supreme speech of body, speech, and mind. It is said so. Some say that if the realm of sentient beings is the Dharmakaya, then it is enough, and there is no point in practicing the path. If you say that, it is not so. It is necessary to practice the path in order to remove defilements. As the venerable Avalokiteshvara said: (149) "Just as fire always resides in wood, but cannot be seen by cutting and separating, from rough wood, showing rubbing with the hand, those who dwell in it can also be seen. Likewise, the luminosity of the mind is realized, but cannot be seen by various methods of meditation, in that it is only impure, and can be seen by mixing with one taste." Thus it is said, and the noble Nagarjuna said: "Just as fire dwells in wood, it will not arise until it is rubbed. Likewise, a Buddha without familiarity will not be attained in this life." Thus it is said, and the Bhagavan said in the Hevajra Tantra: "All sentient beings are Buddhas, but they are stained by sudden defilements. If they are purified, they are Buddhas." And so on, explaining the necessity of practicing the path (150). The way in which the wisdom of Shamatha-Vipassana arises through the practice of the path is also, in the Abhisamaya of the Five Deities of Chakrasamvara composed by the Siddha Kyungpo: "After the five signs such as smoke appear, the Dharmata like a cloudless sky is manifested." Thus, the luminosity of Dharmata is spoken of, and it is also said in the Uttaratantra of the Glorious Guhyasamaja: "From the mind that proceeds to the Vajra of Cessation, the clinging to signs arises, that sign is of five kinds, spoken by Bodhi Vajra. The first is the appearance of a mirage, the second is the appearance of smoke, the third is the appearance of space, the fourth is the burning of a lamp, the fifth is the constant appearance, like a cloudless sky." And so on, speaking of the luminosity of smoke and light (151). In detail, for those with sharp faculties who are free from the defilements of conceptual thought, the gateway to the arising of luminosity will be explained as it is. Niguma emphasizes the preliminaries, if experience does not arise in the preliminaries, even if it is pointed out, it cannot be recognized, therefore, experiencing the preliminaries is the most important. This is to say, from then on, enjoying the feast begins auspiciously.