Tibetan
ས། ཡུལ་དེ་མ་འགགས་ལ་གང་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ (༡༤༠)འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་གསུང་ངོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་མ་འགགས་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ཀ་བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །སྲིད་ཞི་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས། །རེས་འགའ་རེས་འཇོག་རེས་འགའ་ཟུང་འགྲེལ་བསྒོམ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་ལས་ངང་དུ་ཐལ། །ཟེར་མོད་གོང་དུ་རེས་འཇོག་དུ་བསྒོམས་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཟུང་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །གཅིག་ན་བཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མི་གཅིག་སྟེ། འོག་མ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བློ་དང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ (༡༤༡)རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་། །དེ་མི་སྣང་ལ་ཆོས་ཉིད་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གཞན་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། ། (༡༤༢)ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ། སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་སྡིག་ལྟ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་ལས་ངང་དུ་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པར་སྨྲས་པའོ། །དེས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབས། །ཅེས་ཞི་གནས་གཟིངས་དང་། རྣམ་རྟོག་བྱ་རོག་གི་དཔེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་གང་ཞིག་རྟེན་དེ་གང་ (༡༤༣)ཐོབ་པ། །དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པར་སྐྱོལ་བ་ན། །ཉི་ཟེར་ལྐུགས་པར་གྱུར་པའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག །སྙིང་ཁ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བརླག་པ་བཞིན་དུ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པ་དང་། ལས་སྣང་ཡང་ནུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྡན་སེམས། །མགོན་པོས་གང་ཡང་མཚོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཟང་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་སུ་རོ་མཉམ་ནས། གང་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལན་ཚུལ་ཡང་། །རྨོངས་པས་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཇི་བཞིན་དུ། །གདོང་དུ་འབབས་པའི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩ་བ་སྟོང་ (༡༤༤)པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱས་སོ། །ཞེས་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་དང་ལས་སྣང་གང་ཤར་ཀྱང་མེ་ལྕེ་དང་ཕྲད་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཅེས་ཟུང་འཇུག་ཡ་དྲུག་གི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པ་ནི། གནས་ལུགས་མ་གོ་བའི་བབ་བཅོལ་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་དེ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྔར་དམིགས་པ་བརྟེན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། དམིགས་རྟེན་མེད་པར་སོང་བའི་འཇུག་ཏུ། མིག་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞག་ལྗིབ་ལྗིབ་འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་བ། དེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བརྙན་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཤར་ཀྱང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ (༡༤༥)ཅིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཞི་གནས་དང་། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཀ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན
Chinese
萨。当境未灭，安住于无有任何执着的无分别之识的状态中（140）产生。如是说。此乃有过失，若境未灭，则与无分别之识相违，因为显现彼瓶等皆是世俗之故。又有些自诩为中观派者说：缘三界众生的悲悯，与证悟轮涅为空性的般若波罗蜜多二者，有时交替修，有时双运修，然而大多落入无记状态。如是说，然则，先前交替修与之后双运修二者是一还是非一？若是一则成重复之过，若说非一，乃是之后同时修，则此亦极不应理，因为错乱之识与胜义空性不可能成为一体之故（141）。如是，怙主慈氏（弥勒菩萨）云：彼显现，法性不显现，彼不显现，法性显现。如是说。 导师陈那云：除分别念之外，名为轮回的他者没有，若离彼分别念，汝则恒常入于寂灭。如是说。 导师法称云：二分别不可能同时俱生。如是说。 圣吉祥藏云：分别乃大无明，是堕入轮回大海之因，若安住于无分别之禅定，则如虚空般无有垢染。如是说。 《名称句义》中云：无分别之界不尽，法界胜妙不可知。（142）如是说等，对于开示世俗与胜义不可一体之义的经部与续部，加以诽谤，徒增罪业而已。 希求解脱者，对于如是之辈，刹那亦不应随学。 然而大多落入无记状态，此乃真实语。 因此，当生起止观之体验时，由分别念所生起，为能取所取所摄的一切境与有境，皆会自灭而灭。 大婆罗门萨惹哈云：如是离船飞翔之乌鸦。
English
Sa. When the object has not ceased, it arises while abiding in a state of non-conceptual awareness without any specific grasping (140). Thus it is said. This is flawed, because if the object has not ceased, it contradicts being a non-conceptual awareness, since the appearance of that pot and so on are all conventional. Furthermore, some who boast of being Madhyamikas say: Compassion focused on beings in the three realms, and the Perfection of Wisdom that realizes samsara and nirvana as emptiness, are sometimes practiced alternately, and sometimes practiced in union. However, mostly they fall into a state of indifference. So they say, but are the previously practiced alternating meditation and the later practiced union meditation the same or not the same? If they are the same, it becomes a fault of repetition, but if they are not the same, and the latter is practiced simultaneously, then that is also extremely unreasonable, because a deluded mind and ultimate emptiness cannot become one (141). Thus, the Lord Maitreya said: When that appears, the nature of reality does not appear, and when that does not appear, the nature of reality appears. Thus he said. The teacher Dignāga said: Other than conceptual thought, there is no other called samsara. When you are separated from that conceptual thought, you will always enter into peace. Thus he said. The teacher Dharmakīrti said: Two conceptualizations cannot occur simultaneously. Thus he said. The glorious Śrī Sambhūṭi said: Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. If you abide in non-conceptual samādhi, you will become stainless like the sky. Thus he said. In the *Nāmasaṃgīti* it says: The realm of non-conceptuality is inexhaustible, the sacred realm of reality cannot be exhausted. (142) Thus it is said, and so on. To the sutras and tantras that show that the conventional and the ultimate cannot be one, they apply slander and only accumulate sin. Those who seek liberation should not follow such people even for a moment. However, mostly they fall into a state of indifference, which is the truth. Therefore, when the experience of *śamatha* arises in the mindstream, all the objects and subjects that are produced by conceptual thought and encompassed by grasping and fixation cease by themselves. The great Brahmin Saraha said: Just as a crow flying from a ship,
Chinese
又如说，心念盘旋，又回到那里。（这是）以止观为船，以分别念为乌鸦作比喻说的。又如，无论获得何种所依（143），无论将何种见解奉为至宝，都会像阳光下变得迟钝的尘埃一样消失，最终沉没于心性之中。就像太阳西沉，阳光下的尘埃消失一样，能取所取的分别念消失，业相也同样消失。又如，水倒入水中，多少水就变得同样的味道。具备缺点和优点的心，圣者也无法衡量。意思是说，所有善的分别念都在止观中融为一体，变得什么也看不见。像这样修习的方法是：对于愚昧无知，没有任何对治。就像在森林中蔓延的火焰一样，所有迎面而来的显现，你都应将其与空性之根（144）结合起来。意思是说，修习止观时，无论生起什么分别念和业相，都应像与火焰相遇的树木一样，修习无所缘。有些人区分境相空性双运、心识空性双运、乐受空性双运等六种双运，这完全是不理解实相的妄说。第四，开示胜观，分为二：首先，认识胜观的体性。如前所述，在有对境的止观中，当对境消失时，就像眼睛昏花一样，出现模糊的光影闪烁。无论出现多少这样的幻象，都是胜观的智慧。它能摧毁烦恼障和所知障（145），使地道的功德越来越增长。如圣者寂天所说：以具足止观之力，能摧毁一切烦恼，故应首先寻求止观，它能在无有世间执着中成就。因此，次第也应是先修止观，再修胜观。像这样将显现和空性融为一体，就是不颠倒的真实见解，是心性本具的智慧。
English
Furthermore, it is said that thoughts revolve and return to the same place. This is spoken of using the analogy of calm abiding as a ship and conceptual thought as a crow. Moreover, whatever support is obtained (143), whatever view is held as precious, will vanish like dust dulled by sunlight, and will eventually sink into the heart essence itself. Just as the sun sets and the dust in the sunlight vanishes, so too do the conceptual thoughts of grasping and the appearances of karma vanish. Furthermore, just as water is poured into water, so much water becomes the same taste. The mind possessing both faults and virtues cannot be measured by the protectors. This means that all conceptual thoughts of goodness merge into calm abiding, and nothing appears. The way to practice this is: for ignorance, there is no antidote. Just like a flame spreading in a forest, all appearances that come before you, you should unite with the root of emptiness (144). This means that when practicing calm abiding, whatever conceptual thoughts and karmic appearances arise, you should meditate on them as being imperceptible, like a tree meeting a flame. Some distinguish between the union of appearance and emptiness, the union of mind and emptiness, the union of bliss and emptiness, and so on, dividing the six unions. This is merely a careless statement made without understanding the true nature. Fourth, introducing vipassanā, there are two parts. First, identifying its essence: As mentioned before, in the case of calm abiding with an object of focus, when the object of focus disappears, it is said that things like blurred vision, shimmering light, and flickering appearances occur. Whatever appearances arise, they are the wisdom of vipassanā. It destroys all obscurations of afflictions and obscurations of knowledge (145), and increases the qualities of the stages and paths from higher to higher. As the bodhisattva Śāntideva said: "With vipassanā endowed with calm abiding, it is known that afflictions are completely destroyed. Therefore, one should first seek calm abiding, which accomplishes manifest attainment without attachment to the world." Therefore, the order is also to first practice calm abiding and then practice vipassanā. Such a union of appearance and emptiness is the correct view that does not invert reality, it is the co-emergent wisdom of the nature of mind.